Чувашская масленица носит название Саварни. Празднование приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и начиналось в четверг. У большинства чувашей саварни продолжался две недели. Первая неделя называлась аслё саварни - «большая масленица», а вторая - кёсён саварни «малая масленица». Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский Саварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели от воскресенья до воскресенья. То, что аслё саварни считалась нерабочей неделей, свидетельствует о древности этого праздника. В пользу этого говорит и то, что зимние поминальные дни у чувашей приходились как раз на масленицу.
Блины, как основное лакомство в эти дни, у чувашей символизировали круглый диск луны, поэтому во времена язычества чуваши всегда праздновали Саварни в новолуние. Кроме блинов в праздник употреблялась рыба, каша, пироги и яйца, готовили пиво, соблюдая все тонкости стадий пивоварения.
Чуваши сохранили свои обычаи и обряды. По традиции первого гостя, пришедшего на Саварни в дом, сажали на пуховую вышитую подушку, как самого почетного. Он должен был сидеть смирно, тогда гуси будут сидеть хорошо на яйцах и выведут много гусят, а если человек будет беспокоиться, вертеться, то потомства от гусей не жди. В подарок ему полагалась та самая подушка – незаменимый предмет в доме во все времена.
По преданию в этот день просыпается от первой капели медведь и обязательно приходит на праздник к людям.
Во время Саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных колокольчиками и бубенчиками, украшенных платками и полотенцами. У чувашей сватали в период после Нового года до масленицы, а свадьбу играли весной. На масленицу жених ехал к невесте и катал ее на санях. Детвора каталась с гор на салазках.
Праздник открывали дети. Каждый стремился, как можно раньше выйти на горку, где традиционно проводились масленичные торжества. Того, кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «открывающим путь вешним водам», он пользовался всеобщим уважением, Ему, как самому проворному из всех ребят, доверяли начинать весенний сев.
Ближе к обеду на гору выходили молодки и катались на прялках, а к вечеру их заменяли пожилые женщины. Считалось, что скатывание с гор на донце прялки приносит успех в женских делах - обработке волокна, прядении и ткачестве, изгоняет всякую хворобу.
В некоторых местностях в масленицу ходили ряженые «масленичные бабки» «масленичные деды». Они разъезжали по деревне на разукрашенных лошадях и всех встречных били соломенными жгутами или настоящими пастушескими кнутами. По народным представлениям, эти ряженые персонажи были призваны изгонять из селения злых духов и болезни, т.е. духов зимы.
В центре села на высоком месте устраивали из смоляных бочек, старых колес и снопов чучело «масленичной бабы». Его устанавливали на больших старых санях. Чучело олицетворяло одряхлевшую хозяйку зимы.
День проводов масленицы отмечался особенно торжественно и весело. По деревням с пением и музыкой разъезжала молодежь на парах и тройках лошадей. Катания продолжались с утра до поздней ночи. Молодежь объезжала посолонь (т.е. по ходу солнца) всю округу, приглашала родственников из других деревень на проводы масленицы. Взрослые и старики устраивали традиционные обрядовые пиршества с блинами и колобками. Это обрядовое печенье на масленицу непременно делалось с масляной лункой сверху. Все одаривали друг друга подарками, угощали маслеными блинами, орехами, семечками.
Ближе к полуночи все гостившие у родственников возвращались в родную деревню. Ровно в полночь торжественно зажигали красовавшееся целую неделю чучело «масляничной бабы» и вытаскивали сани за деревню на западную окраину. Вокруг жарко горящего костра собиралась вся деревня. Долго продолжались масленичные песни и пляски вокруг пылающего костра. Жаркий костер извещал о последних днях колдуньи-зимы и своим теплом напоминал о наступившей весне.
По завершении масленицы еще раз топили баню и мылись.
Масленица навсегда останется праздником и народным светским, и религиозным христианским – это зависит от восприятия празднующего.