Развитие духовности человека -особенности «русского» восприятия

 

автор: Власова Т.И. (dirinun@mail.ru)
Ростовский Государственный педагогический Университет

 

Актуальность научной разработки проблематики “духовность человека”  Простые и великие, праведные и беспутные, образованные и неграмотные, во все века и во всех странах люди задают себе вопрос о смысле жизни. Имеет ли жизнь смысл, и если да -то какой именно? «В чем смысл жизни? - спрашивал русский философ С.Л.Франк. -Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа? Те мечты о добре и правде, о духовной значимости и осмысленности жизни, которые уже с отроческих лет волнуют нашу душу и заставляют нас думать, что мы родились «не даром», что мы призваны осуществить в мире что-то великое и решающее и тем самым осуществить и себя, дать творческий исход дремлющим в нас, скрытым от постороннего взора, но настойчиво требующим своего обнаружения духовным силам, образующим как бы истинное существо нашего «Я», -эти мечты оправданы ли как-либо объективно, имеют ли какое-либо разумное основание, и если да -то какое?» (1, 491 - 492).   

Глубина аналогичных вопросов особенно остро обнаруживается в эпохи социальных потрясений. Конец ХХ столетия с полным правом можно назвать эпохой перемен. Еще сравнительно недавно казалось, что существующее противостояние двух социальных систем является основной тенденцией мировой истории (по крайней мере, до конца столетия). Мало кто предполагал, что начало российских реформ обострит не только внутренние проблемы, но и продемонстрирует всему миру глобальный кризис человечества. Потеря духовных ориентиров усугубила жизнь значительной массы людей, толкая многих на безнравственные дела и поступки, погружая в их тягостность и бессмысленность. В то же время, тяжкий изнуряющий труд ради ежедневного пропитания, на который обречено человечество, не является сутью и смыслом жизни. Найти его -значит научиться отличать истинную жизнь от жизни, которая есть смерть. «Искание смысла жизни есть, таким образом, собственно «осмысление» жизни, раскрытие и внесение в нее смысла, который вне нашей духовной действительности не только не мог бы быть найден, но и не существовал бы» (1, 494).

Острота этих вопросов не имеет возраста, однако, их неразрешенность для молодых людей, чаще всего приводит к глубокому психологическому кризису личности. Исследования психологов свидетельствуют, что потеря смысла жизни может привести к суициду. Э. Эриксон определяет духовный кризис восемнадцатилетних как конфликт между ощущением полноты жизни и отчаянием.

Эта проблема, в решении которой во многом преуспела созданная В. Франклом логотерапия, -проблема утраты людьми смысла жизни -явилась «достоянием» не какой-либо страны или группы стран, а распространилась практически на все континенты земного шара. Особенно глубоко она проникает там, где обостряются социально-культурные и политические противоречия, что характерно для современной России. К негативному наследию, доставшемуся от советских времен, можно отнести и идеологизированные гуманитарные науки. Социоцентрическая концепция человека, которая методологически определяла все теоретические исследования и практическую деятельность, ориентировала человеческую жизнь на внешнее долженствование без опоры на внутренние структуры личности.

Сущность и смысл жизни приземлялись, основным критерием предназначения человека выступало благо земного коллектива и земного человека, и только. Таким образом, происходила замена духовных вечных ценностей на их утилитарный эквивалент в виде материального благосостояния и личного успеха в его достижении. Именно в такой парадигме определялась и цель воспитания советских школьников, что приводило к формированию двойной морали, «ущербной» духовности. Становясь взрослым, человек вставал перед проблемой смысла жизни, которая в реальности представала как бессмысленная череда событий, то есть жизнью ради иллюзорного будущего благополучия, жизнью, являющейся средством, а не самоцелью.

Как же разрешить это противоречие? Каким должно стать содержание воспитания духовности ребенка, школьника, чтобы оно помогало преодолевать человеку его ограниченную эмпирическую личность и краткое временное течение его жизни и помогало овладевать ею как вечной субстанцией. «Живое благо, или благо как жизнь, должно быть вечной жизнью. Моя жизнь

может быть осмыслена, только если она обладает вечностью»(С.Франк). Этот путь позволяет человеку подняться на высший уровень духовного развития, абсолютность такого результата свидетельствует о его вечности, механизмом же его достижения выступает процесс «преодоления» временного характера индивидуальной земной жизни.

Духовное развитие ребенка происходит вместе с его физиологическим ростом, и не замечать этого или отодвигать на второй план, по крайней мере, легкомысленно. Нельзя задержать рост ребенка или отложить его на время в связи с экономическими трудностями, социальной неразберихой, политической нестабильностью и культурной всеядностью. Образование детей, а тем более их духовное развитие, не роскошь, а закономерная потребность, формировать которую со всей очевидностью должны и государство, и образовательные учреждения наряду с их семьями. Понимая всю сложность этого процесса, необходимо восстановить понятие «духовность» в его первосущности, поскольку длительное время советская философия рассматривала его исключительно с материалистических позиций. В этой связи, весьма актуальна философская ретроспектива. В нашу задачу входит раскрытие этой категории в рамках русской философской традиции, что позволит не только прикоснуться к истокам и своеобразию этого понимания, но и сделает возможным опереться на культурный менталитет русского народа, искусственно превращенный в коммунистическую форму общественного сознания псевдорелигиозного типа.

Философское основание категории «духовность человека» Современный взгляд на проблему духовности человека, с одной стороны, вполне очерчен границами духовной сферы его жизни, которая, согласно гегелевской традиции, относит сюда науку, искусство, религию; с другой стороны, справедливо затуманен, так как «уловить», отрефлексировать загадочность, закрытость этого явления на уровне личности весьма затруднительно.

В связи с этим возникает иллюзия, что стоит провозгласить приоритет духовности -и проблема решается сама собой. Происхождение слова «дух» связано с понятийными символами древнейших культур человечества, в которых в различных интерпретациях встречаются его специфические определения. Это явление связано, прежде всего, с тем, что сама человеческая духовность, имманентно присущая человеку, проявлялась практически задолго, чем возникли о ней представления.

Способность человека познавать явилась непосредственным условием в процессе осознания себя. В этой связи естественным путем был путь, направленный не внутрь, а вовне человека, а именно, познание окружающего мира. Производимая нами логическая реконструкция этого процесса, позволяет предположить, что, по всей вероятности, не может существовать жесткой заданности этого явления, а предположение о его направленности исходит именно из того факта, что человеку приходилось обеспечивать для себя условия внешнего природного выживания. В то же время, с большой долей вероятности можно представить, что познание, как внешнего существования, так и внутренних процессов протекало нерасчлененно. Не случайно и самые ранние свидетельства человеческой культуры наглядно демонстрируют это в виде языковых форм, которые запечатлели в себе «одушевление» неживых предметов, свидетельствующие о том, что: во-первых, душа -это присущий человеку феномен; во-вторых, человек изначально не отделял внешние проявления от внутренних ощущений и установок.

Рассматривая русскую философию необходимо, прежде всего, отметить, что изучение духовного мира в философских и религиозных текстах тесно было связано с социально-нравственной проблематикой, а также с практической этикой. Бог -это философское понятие -это та трансцендентальная субстанция, в которой заключено вечное Абсолютное бытие и нравственное начало. К этому понятию было сведено социальное, природное и личное бытие человека. Через Бога человек постигал и все вопросы своей жизни. В стремлении к такому Абсолютному идеалу выстраивался путь духовно-нравственного совершенствования человека. Моральное совершенствование заключено в духовном самоуглублении. Русская философия в этом приближается к традициям восточного понимания взаимодействия человека с природой и обществом.

Особенности «русского» восприятия феномена духовность Изучая историю «русского» восприятия духовности, духовного развития человека мы пришли к выводу, что русская культура вобрала в себя элементы восточных и западноевропейских цивилизаций в силу своего как территориального, так и исторического развития. В то же время уместно заметить, что русская культура может стать источником возрождения духовности, поскольку включает в себя тысячелетние традиции и ценности, которые становятся понятными и мыслящему духу, и сердечному чувству людей, живущих на одной территории, связанных узами нации и народностей.

Академик В.С. Степин, анализируя особенности техногенной и традиционной культур, делает вывод, что они устроены на разных основаниях. Это методологическое положение необходимо нам для того, чтобы лучше понять своеобразие русского философского понимания проблем духовности. Техногенной цивилизации, по пути которой пошли западные страны, характерен интенсивный путь развития в отличие от экстенсивного в рамках традиционных обществ. Особенностью техногенной цивилизации является феномен замены пространственного существования на «временное». «Резервы роста черпаются уже не за счет расширения культурных зон, а за счет перестройки самих оснований прежних способов жизнедеятельности и формирования принципиально новых возможностей. Ценностью становится сама инновация, оригинальность, вообще новое (в известном смысле символом техногенного общества может считаться Книга рекордов Гиннеса, в отличие, скажем, от семи чудес света; Книга Гиннеса наглядно свидетельствует, что каждый индивид может стать единственным в этом роде, достичь чего-то необычайного, и она же как бы призывает к этому; семь чудес света, напротив, призваны были подчеркнуть завершенность мира и показать, что все грандиозное, действительно необычное уже состоялось...) (2, 31 - 32).

Этим цивилизациям характерны различные мировоззренческие смыслы понимания человека, мира, целей и предназначения человеческой жизнедеятельности. В техногенной цивилизации человек понимался как активное существо, которое находится в деятельностном отношении к миру. Его деятельность направлена вовне, на переделку мира и природы, что должно приводить к господству над природой. Таким образом, мир рассматривался как арена деятельности. Отсюда установка на инновацию, на манипулирование, что привело к определенным взглядам и на самого человека, поскольку предполагало возможность изменение и человека через вмешательство в его жизнь, здоровье, а, по большому счету, и в его генетику. Долгое время такая мировоззренческая установка давала определенный резерв для развития техногенной цивилизации, позволяла обеспечивать локальные достижения в земном обустройстве ряду стран в лице избранного количества людей. Однако такая реальность оказалась в большей степени иллюзией, нежели прогрессом в развитии человечества. Доказательством тому служит увеличивающееся количество катастроф в природе, в социумах, имеющих место на всем Земном шаре.

Иная мировоззренческая установка характерна для традиционных обществ. Деятельностное отношение к миру, которое выступает как родовое, понималось и оценивалось с принципиально иных позиций. Активность человека осмысливалась скорее не как направленная вовне, на изменение внешних предметов, а как ориентированная вовнутрь человека, на самосозерцание и самоконтроль, подкрепляемое и обеспечиваемое традициями. Мифологическое сознание, которое зафиксировано в основном в пословицах и поговорках русского народа, подтверждает этот вывод. Аргументом может служить и анализ обычаев, верований, гаданий и других форм народных традиций, в которых отображается культура Древней Руси допетровского периода, так как именно последний особенно ярко продемонстрировал экспансию западноевропейского способа мышления, искусственно насаждаемого сверху. На эту сторону указывал известный ученый В. Даль, который внес неоценимый вклад в сохранение русской словесности. «Как, в недавнее время еще, первым признаком притязания на просвещение было бритие бороды, так вообще избегалась русская речь и все, что к ней относится» (3, 11).

Проанализируем ряд русских пословиц, взятых из сборника В. Даля. Пословица -это коротенькая притча, суждение, приговор, поучение, высказанное обиняком и пущенное в оборот, под чеканом народности. Сама же пословица говорит, что «голая речь не пословица». В. Даль отмечает, что полная пословица состоит из двух частей: из обиняка, картины, общего суждения и из приложения, толкования, поучения; нередко вторая часть опускается, предоставляется сметливости слушателя. В. Даль приводит примеры полных пословиц: «Во времени пождать, у Бога есть что подать»; «Всякая рыба хороша, коли на уду пошла»; «Нет в тебе, так не ищи на селе» (3, 29). Пословицы вездесущи, они касаются всех предметов, рождаются, либо вынуждаются силою обстоятельств, как крик или возглас, невольно сорвавшийся с души; это целые изречения, «сбитые в один ком, в одно междометье». В пословицах синтезируется народная опытная премудрость и «суемудрие, это стоны и вздохи, плачь и рыдания, радость и веселие, горе и утешение в лицах; это цвет народного ума, самобытной стати; это житейская народная правда, своего рода учебник, никем не судимый» (3, 30). Так высоко оценивает пословицы В. Даль. Мы согласны с этим утверждением. Для нашего исследования, для понимания культурной матрицы России нам необходим данный анализ, поскольку проявленность духовности на уровне отдельного человека, безусловно, связана с общим культурным архетипом, который соединяет не только все человечество, но в большей степени людей, проживающих на одной территории и объединенных национальными узами. В. Даль отмечает, что до народа не дошло, то не касалось житья-бытья его, то не шевелило ни ума, ни сердца его, и того в пословицах нет; что впуталось, добром либо лихом, в быт его, то найдете и в пословице. «Что не болит, то и не плачет» -утверждает пословица.

Приведем примеры из разных разделов. Раздел: «Бог -вера». . Бог не в силе, а в правде. Не в силе Бог, а в правде. ( Вечная человеческая ценность -Истина.)

. У Бога для праведных места много. (Нравственность -главный закон человеческой жизни.)

. Велик Бог милостию. Богат Бог милостию. (Оптимизм человеческого существования. Бог всегда сможет поддержать, даже в минуту тяжких моральных испытаний).

. С Богом пойдешь -до блага дойдешь (к добру путь, или: добрый путь найдешь). (Механизм, путь духовного развития человека -путь добродетели.)

. Отстанет Бог, покинут и добрые люди. (Самая страшная потеря -это утрата милости божьей, т.е. утрата смысла жизни.)

. Бог души не вынет, сама душа не выйдет. (Божественное происхождение человеческой души.)

. Человек (или: Кто) с лихостию, а Бог с милостию. (Оптимизм человеческого существования. Дихотомичность человека.)

. Бог за худое плательщик. (Человек ощущает себя равным другим людям. И лишь Бог, как трансцендентальная субстанция, выступает авторитетным судьею в жизни человека.)

. Жив Бог -жива душа моя. (Трансцендентальность, как условие смысла человеческой жизни, иначе жизнь становится бессмысленной чередой событий.)

. У Бога-света с начала света все доспето. ( Гармония мира присутствует во всем.)

. Бог видит, кто кого обидит (или: кто кого любит). (Божеское око следит за всем происходящем на земле. Авторитет недоступен, а, следовательно, неподкупен, неподвластен человеческим страстям, значит, всемогущ в своей правоте и объективности.)

. Ни хитру, ни горазду, ни убогу, ни богату суда Божьего не миновать.

. Начало премудрости -страх Господень.

. Молись, а злых дел берегись! (Самовоспитание -механизм преодоления безнравственных поступков.)

. Богу молись, а добра-ума держись! (Самоуглубление -условие моральной чистоты.)

. Богу молись, а в делах не плошись! (Активность человеческого деяния. В этом проявляется признак преобразующего стиля мышления, характерного для западноевропейского образа жизни.)

. Коли Господь не построит дома, и человек не построит. (Призыв к необходимости прислушиваться к природной гармонии.)

. Молитва -полпути к Богу (или: ко спасению). (Механизм земного существования -углубление в себя.)

. Молись втайне, воздастся въяве!

. Не торопись, сперва Богу помолись!

. Что бы ни пришло, все молись!

. С верой нигде не пропадешь.

. Постись духом, а не брюхом!

Как видим, в этих незначительных примерах явствует народное понимание человеческой души, человеческой жизни как морального служения другим людям, когда не существует авторитета выше, чем Бог, который недоступен, всемогущ и всевидящ. В то же время, можно определенно сделать вывод о том, что своеобразие культурного архетипа заключается в том, что во многом просматривается углубление во внутренний мир человека, несмотря на активистский способ освоение действительности. Последнее роднит Россию с техногенным обществом. Это можно проследить в другом разделе пословиц, которые представлены в сборнике В. Даля. Например, в разделе: «Земледелие».

. Господь повелел от земли кормиться. (Необходимо опираться на природную гармонию, дарованную Богом.)

. Держись за сошеньку, за кривую ноженьку.

. Сей хлеб, не спи, будешь жать, не станешь дремать.

. Где пахарь плачет (от усильной работы), там жнея скачет (хороший урожай).

. Вози навоз, не ленись, так хоть Богу не молись.

. Соха кормит, веретено одевает, а подати на стороне. и др..

Аналогичные рассуждения можно найти и в пословицах из раздела: «Работа -праздность».

. Не то забота, что много работы, а то забота, как ее нет.

. Праздность -мать пороков.

. Трутни горазды на плутни.

. От нечего делать и таракан на полати лезет.

. Хочешь есть калачи, так не сиди на печи!

. Пролениться -и хлеба лишиться. Ел бы да пил -вот мое дело.

. Послал Бог работу, да отнял черт охоту.

. Лакома кошка до рыбки, да в воду лезть не хочется.

. Сонливый да ленивый -два родные братца.

. Что потрудимся, то и поедим.

. В лес не съездим, так и на полатях замерзнем.

. Дело учит, и мучит, и кормит.

. Не сиди сложа руки, так не будет и скуки!

. С Богом начинай, а руками кончай! И др.

Трудно перечислить все, на что брошен критический взгляд народа. В нем сила и смысл жизни, обобщение человеческих достоинств и недостатков, мифологический слой общественного сознания. Можно сколько угодно приводить пословиц в доказательство обширности и глубины их смысла, однако, все они укладываются в емкое слово «многоглазый», или как их называет Н.В.Гоголь -«стоглазым Аргусом» (4, 166) -мифическим бессонным стражем, который глядит каждым своим оком на мир, все ведает, все знает, все понимает, обо всем догадывается. В этом суть пословиц, их житейский и поэтический пафос.

Анализу подверглись и различные народные верования и праздники, которые мы рассматриваем в связи с антропологической проблематикой. М. Забылин в книге «Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия» отмечает, что «в России, каждый народный праздник сопровождается обрядами и усвоенными им песнями или пением. Самое происхождение того или другого празднества, содержание и цель их решительно отделяет от церковных св. празднеств и независимо в отношении к св. обрядам церкви, потому, что большая часть народных праздников возникла во времена еще самого глубокого язычества, когда с богослужебными обрядами соединены были различные правительственные постановления, торговые операции и пр» (5, 1). Например, праздник Святки. Так в России называют дни Рождества Христова. На святках мы встречаем странную смесь обычаев из языческого обряда (гадание, игры, наряды и прочее) и христианские воспоминания о Спасителе мира. Языческие обряды выражают свою изобретательность, совершенно не имеющей ничего общего с христианскими целями и «настроением духа и – славление то есть хождение детей, а иногда и взрослых со звездою..., вертепом и тому подобными предметами. Между тем, как самое слово «святки» представляет понятие о значении святости дней по причине отрадного для христиан события. Но в древности, с независимых времен язычества вошли обычаи и обряды в эти торжественные дни и мы одолжены тому, что и в настоящее время эти обычаи не искореняются, а существуют, хотя в разных видах и формах более или менее измененными» (5, 3 -4). Так история свидетельствует, что эти обычаи существовали и в Римской империи, и в Египте, и у Греков, и у Индийцев. «Так, например Египетские жрецы, празднуя возстание Озириса, или новый год и вместе с тем, надев на себя личины и костюмы, соответствующие божествам, ходили по улицам города» (5, 4). В состав святочных обрядов входит гадание, которое как нельзя лучше демонстрирует природосообразность в понимании человеческой жизни.

Сущность гадания заключается в том, что по каким-либо особенным знакам, искусственным или естественным, стараются предугадать человеческий жребий, будущее. М. Забылин отмечает, что слово «гадание» сродни еврейским словам Гад Gad -так называлась богиня счастья, или от санскристского Gad -исследовать, или Gadam -испытывать. Таким образом, служа богине счастья, основываясь более на естественных причинах, чем на искусственных, человек сообразуется с природой, вслушиваясь в нее и в свою душу (5, 14).

Аналогичное наполнение можно отметить и в других праздниках или обрядах (земледельческие праздники, свадебные обряды, поминовение усопших и др.). Не имея своей целью подробно рассмотреть их содержание, вслед за исследователями, укажем, что культурная матрица России представляет собой полифонию из различных народных и христианских обычаев, демонстрирует сочетание восточных и западноевропейских способов понимания действительности.

Разная система жизненных смыслов техногенной цивилизации и традиционных обществ противопоставляет динамизм западного образа жизни якобы застою и непродуктивности восточного проживания. Нам представляется такой подход несколько упрощенным. Однако данное различие можно увидеть в основании процессов организации обучения, воспитания и социализации индивида. Новоевропейская культурная традиция направлена на формирование у человека значительно более гибкого и динамичного мышления, чем у человека традиционных обществ. Это проявляется и в более сильной рефлексивности обыденного сознания, его ориентации на идеалы доказательности и обоснования суждений. В мышлении человека, принадлежащего традиционной культуре, большую ценность имеют вековые понятия, которые необязательно подкрепляются логическими рассуждениями, а в большей степени отвечают общественному менталитету.

Трудно отдать предпочтение тому или иному способу мышления, поскольку только оптимальное использование разных вариантов позволяет человеку преодолевать возникающие препятствия. В СССР существовала искаженная практика объединения различных культурных традиций: прибалтийские и среднеазиатские народы, как яркие представители этих разных культурных матриц с русским народом. Непродуктивность поспешного формирования «нового» миропонимания привело к огромным издержкам в интернациональном воспитании, т.е. к воспитанию национального неприятия и шовинизма.

Таким образом, особенность России заключается в том, что, с одной стороны, она опиралась на принцип встраивания в природную стихию, нашедший отражение в таких явлениях как соборность и самоуглубление; с другой стороны, она поспешила вслед за западноевропейским способом освоения действительности, выразившимся в активном преобразовании окружающей среды, нацеленном на автономию личности. Сравнительная характеристика глубинных мировоззренческих оснований различных культур позволит с этих позиций проанализировать философские подходы русских ученых в разработке проблематики «духовность» человека.

Подведем итоги. Культурная матрица России формировалась как за счет собственных представлений, так и посредством различного рода заимствований, подтверждая тем самым особый статус геополитического положения страны. Так существует ли «русское» восприятие духовности? И да, и нет.

Религиозная основа сознания человека предполагает веру в то, что духовность -это воплощение Духа в человеке, его одушевление.

Духовность как целостное качество основано на самосознании, т.е. способности человека производить мыслительные операции по отношению и к самому себе, и к своему мышлению. Именно в данном «пространстве» человека и возникают особенности восприятия, что само по себе является признаком свободы человека от своего создателя.

В то же время, духовность как качество личности имманентно включает ориентацию человека на высшие общечеловеческие ценности. Общечеловеческие ценности не имеют национальной окраски, поскольку являются объективными смысловыми значимостями, объединяющими всех людей и делающими их жизнь осмысленной на земле. Смысл выступает в форме ценностей.

Высшие общечеловеческие ценности определяются учеными, как: Истина, Добро, Красота.

Таким образом, можно сказать, что духовность -это смысл человеческой жизни как общеродовой смысл. Потеря смысла (В. Франкл) зачастую приводит к смерти конкретного индивида, т.е. к прекращению его физического существования. Следовательно, мы приходим в своих построениях к выводу, что духовность -это способ человеческого существования. В этом смысле уместно вспомнить дихотомию «духовный -бездуховный» человек, что лишь говорит о качестве этого явления, о способе человеческого существования, т.е. отвечает на вопрос, в каком «количестве» проявляется духовность у конкретного человека. Негативный полюс этого явления, к сожалению, подтверждается деструктивными реальностями современного общества.

Следовательно, духовное развитие человека является основополагающим в его становлении как субъекта, как личности и даже как биологического индивида.

Результатом духовного развития является обретение смысла человеческой жизни. Абсолютность этого результата свидетельствует о вечности этого процесса. Только обретая конкретный смысл, человек может продвигаться в своем развитии.

Предоставляем возможность читателю, определиться, так существует ли «русское» понимание духовности человека и его духовного развития?

Использованная литература

1. Франк С. Смысл жизни // Смысл жизни: Антология. М., 1994.

2. Степин В. С. Эпоха перемен и сценарии будущего. М., 1996.

3. Даль В. Пословицы русского народа. М., 1993.

4. Гоголь Н. В. Собрание сочинений: В 6 т., М., 1953. Т. 6.

5. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия /Собр. М. Забылиным. Репринтное воспроизведение издания 1880 года. Симферополь, 1992.