Духовность любви.

 

автор: О.А.Канышева

 

 

Неудивительно услышать в ответ на вопрос: “Что такое любовь?” — следующие слова: любовь это стремление к удовольствию, наслаждению самой жизнью, другим человеком. Любовь в мирском понимании, как правило, связана с физической реальностью, с бытием телесности. Существует простое убеждение, что любовь есть соединение в одно целое противоположных начал: мужского, разумного (янь) и женского, природного (инь).

Природная стихия телесности указывает нам на существование в повседневной жизни очень древней мифологии. Любовь обнаруживает свое космическое происхождение, выходящее за пределы социума. Любовь оборачивается силой, действие которой способно подвигнуть человека на безрассудные поступки, выходящие за пределы общественной нормы. Эта сила с точки зрения современного психоанализа есть наше глубинное бессознательное.
Если древность отличалась необузданностью проявления чувств, приводящей к войнам и другим социальным катастрофам, то теперь, когда социум упрочился, а стихия чувства оказалась придавленной социальными нормативами, эта стихия обратилась против самого человека, безоружного перед нею. Современный человек пытается оправдать свои поступки, мотивы своего любовного поведения. Интерес его к собственному влечению выражается в распространении порнопродукции, фильмов ужасов и эротики. Мы широко открыли двери нашему бессознательному, впустили его в наши дома через радио и телевидение и... теперь чего-то боимся.

Так как мы видим в любви только влечение. Попытаемся проследить истинную природу чувства.

Во многих философских школах и традициях разрабатывается представление о “лестнице”, ведущей от низшего к высшему, из природной сферы в сферу духовную.
Вл.Соловьев в работе “Смысл любви” проводит четкую границу между природой и человеком. В чем это выражается? Любовь в природе, по Вл.Соловьеву, направлена на продолжение рода, размножение особей. Но так как человек является не только природным существом, но и причиной мира духовного, то можно говорить об истинном смысле любви, о действительной предзаданности мира духовного. Конечно, открытие мира духовного сопряжено с определенными трудностями, лишениями, даже подвигом, в конце концов. Но это единственная возможность, по В.Соловьеву, открыть человеческое лицо любви. Единственная возможность распрощаться с ночью бессознательного.

Перед каждым однажды встает проблема выбора, и по-разному все ее решают. Кому же удавалось пройти до конца, последовать за любовью во имя ее самой? Неудивительно, что каждый полагает себя осведомленным в сфере любви, т.к. то, что мы ищем в любви, то мы в ней и находим. Но мы не ищем самой любви. “Истинная любовь... действительно избавляет нас от неизбежности смерти и наполняет абсолютным содержанием нашу жизнь”, — писал Вл.Соловьев.
Между любовью “земной” и любовью “небесной” существует мистическая лестница, соединяющая два мира. Восхождение позволяет освободиться от стихийности увлечений, от необузданности страстей и обрести истинную природу человека, дающую свободу, а вместе с ней и подлинную любовь. Без свободы не существует человека и не существует любви. И так же очевидно обратное: без любви не существует свободы. Поэтому внутренняя природа любви, ее замысел раскрывается в обретении человеком себя в свободном акте творения.
Понятие духовности любви связано с завершенностью, очевидностью, ясностью, при этом открываются такие стороны любви, как доброта, красота, истина. В сфере любви не требуется доказательств, т.к. все время встречаешься с ее подтверждением; не требуется созидания прекрасного, т.к. уже пребываешь в нем; нет недостатка в добре, т.к. оно постоянно источается из неиссякаемого источника. Несомненно, что сфера любви соприкасается со сферой божественного.

Что же я понимаю под духовностью любви? Человек обнаруживает свой мир посредством ценностей, творцом которых он непосредственно является. Личность раскрывает себя через высшее проявление свободы в акте творения. Само творчество исходит из высших побуждений и не нуждается в оценке, т.к. оно ценностно само по себе. Субъект достигает совершенной формы проявления через возможность приближения к высшей ценности, ценности любви, которая венчает иерархию ценностей; в любви осуществляется предельное раскрытие человеческих возможностей и способностей.

Главное свойство любви — это желание духовного блага себе и другому, воля к его достижению и реализации. Под благом понимаются такие добродетели, как красота, добро, истина. Благодаря глубине проникновения в них и их реализации человеком достигается полнота бытия. И вместо родового индивида перед нами предстает одухотворенная личность, которая непостижима в раскрывшейся духовной способности.

Целостная природа личности в силу ее органики ускользает от механики понимания. Потому что в ней через творение любви обнаруживается абсолютное, можно сказать, божественное начало, которое само задает логику понимания. Открывается человеку понимание того, что не личность находится в любви, но любовь пребывает в личности. И, более того, эта внутри пребывающая любовь и есть глубинное “Я” человека, его духовная сущность. В единстве телесного и духовного раскрывается индивидуальная способность к любви.

Духовное состояние современного общества в решающей степени обусловлено научно-техническими достижениями. Наука позволяет сознанию утвердиться в результате опыта. Факт служит образом истины. Оценка факта осуществляется по внеморальному, как правило, критерию полезности или вредности. В итоге современное общество открывает все большие возможности для физического комфорта, сферу же духовной жизни подвергает сомнению. Духовность оказывается на периферии телесного существования. Безвольный наблюдатель научно-технического прогресса теряется в социуме, выпадает за рамки общественных отношений и мифологизируется.

Мифологизированный субъект порождает такой феномен, как сексуальная революция. Не следствие ли она научного мировоззрения? Общество, пронизанное прагматизмом, объективирует себя в интимной жизни человека. Рождается такое понятие, как “техника любви”. Создается модель, по которой реализуется логика чувства. Индивиды с их субъективным опытом переживания многообразия духовных ценностей приводятся к единому для всех стереотипу. Очевидно, что ценности личности здесь исключаются. Она оказывается излишней в этой формуле. Жизнь утрачивает свою необходимость, овеществленный субъект перестает быть носителем духовных ценностей, т.к. сам лишился ценности собственной. Формируется такой тип личности, который лишен внутренней свободы и самостоятельности, он оказывается подверженным причинно-следственным отношениям в диктуемых обстоятельствах. В такой ситуации появляется сомнение: а любовь ли то, что мы зовем любовью?..
История дает бесценный материал, утверждающий духовное происхождение любви, но никак не физическое. Дух каждой отдельно взятой культуры выражает основные ценности эпохи. Так, если начинать с Античности, то можно смело утверждать, что физическая красота являлась тогда высшей ценностью. Нетрудно предположить, что физически совершенное тело являлось идеалом в любви. Наглядным воплощением служит Афродита, древнегреческая богиня любви и красоты. Совершенство физических форм служило условием проявления божественного в человеке. Бе-зобразное тело неспособно было внушить любовь.

Смена духовных ценностей приводит к тому, что Средневековье на первый план выводит красоту душевную, связанную с добродетелью. Скульптура пытается отобразить это совершенство душевного мира через принижение телесности. Тело может быть и безобразным, но лицо, зеркало души, изображается в более детальных и ярко выраженных формах. Смысл любви, ее ценностная ориентация покидает внешний мир и погружается в мир внутренний.
Культура Нового времени попыталась соединить в себе качества телесности и душевности, что выразилось в устремленности к одухотворенной природе, красота человека стала заключаться в том осуществляемом единстве, в котором происходит преображение плоти под влиянием культурных ценностей. Этот идеал породил романтическую любовь.

Декаданс культуры в начале ХХ века привел к такому социальному буму, в котором вырвавшаяся из-под пресса “культуры” личность утверждает свой идеал в эмансипированности. Может быть, это позволяет обществу освободиться от лицемерия, царящего в сфере интимной жизни, вскрыть безумие темной части суток и, возможно, в какой-то мере восстановить утраченный баланс. Пусть так, но верен ли путь, который сопровождается лозунгом: “Назад, к природе!”? Человек открыл для себя мир духовных ценностей, подошел к тому, чтобы осознать себя высшим творением — и вдруг... все разрушить!

Это еще один абсурд, который пытался разрешить 3.Фрейд в его психоанализе. Страсти по Фрейду продолжают бушевать и на исходе ХХ века. Какая же может появиться альтернатива бездуховному обществу? Общество, подобное нашему, спокойно уживается с отсутствием духовности. Общество, которое привыкло либо быть послушным, либо впадать в произвол, ведущий его к саморазрушению, влачит инертное существование на фоне политического театра. На горизонте нашего столетия зарождается заря духовности. Необходимость ли это, очередной ли произвол, — утверждать сложно. Но то, что проблема духовности, ее возрождение в сфере любви открывается в современной духовной ситуации, — очевидно