Образование православных приходов и строительство соборов, церквей, часовен, а также открытие в Чувашии монастырей тесно связано с историей Казанской, а с XIX в. и Симбирской епархий. После присоединения Казани и входящих в Казанское ханство земель бассейна реки Волги в 1552 г., для усиления влияния русского государства, начался процесс, получивший название «христианизация инородцев». Покорение не могло быть полным при религиозной обособленности края, встал вопрос об учреждении особой епархии. По указу Ивана Грозного в 1555 г. соборным определением митрополита московского Макария была учреждена Казанская епархия.
Учрежденный Казанский архиерейский дом стал церковно-административным центром, которому были приписаны большие вотчины. В поле деятельности Казанского архиерейского дома вошли земли вплоть до Астрахани, и в качестве кафедрального города Казань стала занимать третье место после Москвы и Новгорода в церковном (отношении. На новую кафедру в сане архиепие^ота был назначен игумен Селижарова-Тверского монастыря Гурий. Ближайшими соратниками Гурия оыли прибывшие с ним архимандриты Варсонсфий и Герман, впоследствии все трое были причислены к лику святых.
Вначале Казанская епархия не имела определенного территориального устройства. В ее состав по определению поместного собора должны были войти Казань с окрестными улусами, город Свияжск и вся так называемая вятская земля. Русская колонизация, начавшаяся с низовья рек Волги и Суры, постепенно распространилась к юго-востоку. В 1578 г. строятся города Арзамас, Алатырь и чуть позже Ядрин. Новые города заселялись русским населением, но все три города оставались под влиянием патриаршей области. Под влияние Казанского архиерейского дома попали города Нагорной и Луговой сторон: Козьмодемьянск, Чебоксары, Свияжск, Те-тюши, Санчурск и Царевококшайск.
В 1589 г. при учреждении патриаршества на Руси Казанской епархии был придан статус митрополии. В начале XVII в. от Казанской митрополии отделяются астраханские приходы и образуется самостоятельная епархия. К этому времени русская колонизация распространяется к реке Сура, строится город Симбирск, а также города-остроги: Тугай, Урень, Корсунь, Сурск, Саранск. Одни из них попали под протекторат патриаршей области, а ряд городов, в том числе и Симбирск, вошли в состав Казанской епархии.
По проекту церковных реформ 1681—1721 гг. на основе Казанской митрополии предполагалось открыть 6 новых епархий, в их числе и Чебоксарскую. Однако с учреждением Петром I Святейшего Синода взамен патриаршества и реформирования епархиальных архиерейских приказов в коллегиальные учреждения, получивших в последующие годы статус Консисторий, решение об открытии новых епархий было отложено на неопределенное время. Деятельность церковной администрации до второй половины XVIII в. была сосредоточена в приказах, которые были введены по образцу государственного управления (патриаршеский, архиерейский приказы). В аппарате Казанской митрополии действовали два приказа — Духовный и Казенный.
Вся территория Казанской митрополии в начале XVIII в. разделялась на 17 заказов, далеко не одинаковых по количеству приходов. Чебоксарский заказ насчитывал к этому времени 18 православных приходов, куда входили и приходы Цивильска. По законоположению о губерниях от 1775 г., Казанская губерния с центром в г. Казани стала делиться на уезды, среди них были образованы Цивиль-ский, Чебоксарский и Ядринский уезды. С учреждением Казанской Консистории статус митрополии был заменен на епархию, которая была поделена на округа в рамках уездов, во главе их учреждалась должность духовного заказчика — благочинного.
Количество приходов в Казанской епархии быстро росло, что делало ее трудно управляемой. Во второй половине XVIII в. под управлением Казанского архиерейского дома находилось 43 монастыря и более 1000 православных приходов. Было принято решение о сокращении территориального влияния Казанской Консистории. Часть приходов была передана в учрежденную Нижегородскую епархию. Возник вопрос и об организации как самостоятельной епархиальной единицы Симбирского уезда, но проблема была разрешена лишь в 1831 г. Во вновь образованную епархию попал ряд приходов с чувашским населением. За все время существования Казанской архиерейской кафедры (1555—1917) ее
возглавляло 45 архиереев, Симбирскую — 10, Нижегородскую — 24 архиерея.
В 1853 г. в Чебоксарах была открыта кафедра викарного архиерея, должность эта вводилась для помощи руководству православных приходов, подчиненных казанскому епархиальному епископу. Было решено построить здание викария в Чебоксарах, но этого не произошло: на протяжении всего времени существования викарства епископ, занимающий эту должность, находился в Казани при Консистории. Вплоть до 1918 года викариями назначались епископ Никодим (1853—1861), Гурий (1861—1868, — интересен тем, что до назначения на должность казанского викария и присвоения звания чебоксарского епископа он возглавлял духовную миссию в Пекине, где перевел Новый Завет на китайский язык), епископ Викторин (1868—1879), епископ Павел (1879—1882), епископ Кирилл (1882—1888), епископ Сергий (1888—1892), епископ Никанор (1892—1895), епископ Анастасий (1895—1897), епископ Антоний (1897—1902), епископ Иоанн (1902—1905), епископ Митрофан (1905—1907), епископ Михаил (1907—1914), епископ Леонтий (1914—1915), и последним в списке чебоксарских викариев при Казанском архиерейском доме значится епископ Борис, назначенный в конце 1915 г. Частая смена епископов на Чебоксарской викарской кафедре связана с перемещением их на другие архиерейские кафедры России.
В начале XX в. в состав Казанской епархии наряду с другими входили три округа Чебоксарского, по два округа в Цивильском и Ядринском уездах. (К 1917 г. в последних двух уездах было образовано по третьему округу.) Каждый округ возглавляли благочинные, которые назначались по личному выбору архиереев из наиболее опытных и усердных священников, в ряде епархий практиковались выборы благочинных самим приходским духовенством, чьи приходы входили в состав данного округа. Резиденции благочинных в трех чувашских уездах находились: в Чебоксарах, Мариинском Посаде, Беловолжске (45 приходов); в Цивильске, Ковали (53 прихода); Ядрине, Богатыреве (61 приход). В обязанности благочинных входило право надзора за всеми сторонами деятельности приходов и духовенства его округа.
Низшей ячейкой, образования благочинного округа был приход — общество верующих людей, имеющих свой храм и штат священнослужителей. Прихожане были обязаны содержать храм, церковный причт, а также вносить пожертвования на устройство церковно-приходских школ, богаделен, больниц. Из прихожан прихода выбирались церковный староста и члены Попечительства. В том приходе, где насчитывалось свыше 700 душ мужского пола, причт состоял из священника, диакона и псаломщика, в меньших по количеству мужских душ — из священника и псаломщика. Избрание и назначение причта входили в обязанность епархиального руководства.
Открытие новых приходов в чувашских уездах ставило перед епархиальным управлением проблему подготовки кадров священнослужителей (священников и диаконов) и церковнослужителей-причетников (чтецы, дьячки, псаломщики). Ввиду поставленной задачи усиления распространения христианской веры среди инородческого населения Среднего Поволжья в XVII в. было решено детей из нерусских семей после соответствующего обучения назначать на должности церковнослужителей. Однако подготовка кадров низшего сословия духовенства при Казанском и Свияжском монастырях из детей местного населения не удалась и по материальным соображениям, и из-за нежелания местного населения отдавать своих чад на церковную службу. В последующие годы неоднократно делались попытки подготовить кадры духовенства из инородцев, для чего были специально открыты школы в Свияжске, Царевококшайске, Елабуге,
Курмыше, Алатыре, Порецком, Лыскове. В 1818 г. при образовании Казанской духовной семинарии они были преобразованы в приходские училища по подготовке кадров духовенства для школ городов: Казань, Чебоксары, Симбирск и Алатырь.
Однако в основном кадры духовенства готовились из представителей русского населения. В 1740 г. в Петербурге обучалось тридцать человек, которые после окончания духовной семинарии были направлены на службу в чувашские приходы. В 1769 г. в 19 чувашских селах 196 человек причта были из духовного звания и 2 из крестьянства, все из русских. На протяжении всего XVIII в. по Казанским приходам было 32 случая, когда из чувашей поступали на службу в должности причетников, а по Нижегородской губернии один только случай зачисления в дьячки грамотного чуваша.
Большую роль в подготовке кадров духовенства сыграла Казанская духовная академия, основанная в 1797 г., закрытая в 1818 г. и вновь открытая в 1842 г. Во второй половине XIX в. при академии было открыто миссионерское отделение, где готовили выпускников со знанием чувашского, мордовского, удмуртского языков для работы среди инородцев, язычников и раскольников. По статистическим данным, на начало XX в. в трех чувашских уездах из 400 священнослужителей и церковнослужителей 168 человек имели семинарское образование, 139 закончили духовные училища, остальные получили образование в Центральной чувашской школе, миссионерских курсах, педагогических училищах, сельских школах, небольшой процент священников имел только домашнее образование.
О национальном составе духовенства в чувашских приходах судить очень трудно. В статистических отчетах того времени такие данные отсутствуют, в основном духовенство состояло из русских, хотя в отдельных приходах служителями являлись представители чувашей. В 60-е годы XIX в. ученик Н. И. Золотницкого чуваш Г. Филиппов был посвящен в диаконы Тюрлеминской церкви Чебоксарского уезда. Он переложил на чувашский язык некоторые вероучительные христианские книги и издал их. В 1878 г. архиерей Казанский и Свияжский рукоположил во священство диакона села Абызово Ядринского уезда учителя школы чуваша М. Дмитриева (также ученика Золотницкого Н. И.) с назначением его помощником настоятеля церкви Успения в селе Подгорные Тимяши Цивильского уезда. Рукоположенный священник М. Дмитриев был удостоен церковной награды — случай беспримерный для духовенства края. В 1891 г. М. Сендячкин (из чувашей), получивший духовное образование в Казанской учительской семинарии, был принят в духовное ведомство и рукоположен в сан священника. Указом Святейшего Синода было учреждено 30 стипендий для татар, чувашей, черемисов и вотяков при Казанской духовной семинарии с подготовкой для замещения ими священнических мест в инородческих приходах Казанской епархии.
Было решено в начале XX в., что «в инородчсс-православных церквах богослужение должно Свершаться на местном языке вполне или пополам с церковнославянским, смотря по числу присутствующих, а при исполнении треб у чувашей — употреблять только их язык. Если псаломщик русский и не знает чувашского языка при церковной службе, поручать учителю или способному ученику Церковно-приходской школы оказывать помощь. Мир и тишину в храме должна охранять полиция».
В 1910—1917 гг. требования о назначении духовенства в чувашских приходах из чувашей или знающих чувашский язык стали звучать более категорично. Представители чувашского духовенства и чувашской интеллигенции все настойчивее ставили на различных форумах вопрос об учреждении Чувашской епархии, Чувашского архиерейского дома.
Одной из заметных должностей в православных приходах была должность церковного старосты. Институт церковных старост был введен в 1721 г., они избирались на три года и утверждались в должности епархиальным архиереем. В обязанность старост вначале входила только продажа свечей, но с течением времени круг их обязанностей расширялся. Церковный староста становился поверенным прихода. Анализ социального состава церковных старост приходов чувашских уездов показывает, что в сельских религиозных общинах они выбирались в основном из крестьян (133 человека из крестьян, один из купцов и один из земского начальства), в городах церковными старостами были избраны 8 человек из мещан, 7 из купцов и 4 из крестьян.
С 1864 г. при приходских и бесприходных (кладбищах, училищах, больницах) церквах по решению Святейшего Синода стали открываться Приходские Попечительства с целью заботы о благоустройстве и благосостоянии православных общин. При существующих и по мере открытия новых приходов в чувашских уездах проводились организационные собрания по выбору состава Попечительства, в который выбирались местные священники, прихожане, церковные старосты, главы волостей. . Председатель избирался на общем собрании по большинству голосов. Из лиц, пользующихся особым доверием, мог быть избран и местный священник. Попечительству вменялся в обязанность сбор добровольных пожертвований в пользу причта, для церковно-приходских училищ, благотворительных учреждений. Если пожертвований было мало, то Совет Попечительства совместно с прихожанами принимал решение о сборе средств с прихожан деньгами или натурой, для чего составлялся приговор. В епархиальных отчетах Святейшему Синоду за 1897—1903 гг. архиепископ казанский Арсений (А. Д. Брянцев) отмечал, что «во всех приходах избраны Попечительства, но активной деятельности с их стороны в церковной жизни не наблюдается».
В каждом сельском приходе причт наделялся усадебной, луговой и пахотной землями. К концу XIX в. приходы Чебоксарского, Цивильского, Яд-ринского и Алатырского уездов имели в своем владении 7097 десятин земли, из них пахотной 6811 десятин, остальная приходилась на усадебную и луговую. Монастыри, расположенные на территории этих уездов, обладали 1244 десятинами, на долю пахотной приходилось 454 десятины, луговой — 280 десятин и лесной — 520 десятин, без учета той земли, на которой были расположены монастыри. В основном на церковный приход земли приходилось 3 десятины усадебной (на которой располагались жилые постройки для причта, а также различные хозяйственные строения), 30 десятин пахотной земли, за исключением увеличенного штата причта, где решением крестьянской общины пахотной земли выделялось до 60 десятин. В 1915 г. в сельской местности на территории современной Чувашии 156 приходов в пользовании причта имели землю, 74 ею не обладали, но взамен ее с прихожан получали ругу. Так, церковный причт деревни Тюрлема Чебоксарского уезда взамен земли получал 1 пуд ржи и 20 фунтов овса с каждого венца (семьи); таковых в приходе насчитываюсь 702 единицы.
Наличие земли было связано с проблемой материального обеспечения приходского духовенства, которое имело 4 источника доходов: за счет земли и руги; добровольного приношения прихожан; жа-
лования от казны: платы за религиозные требы. На протяжении многих лет обеспечение духовенства жалованием неоднократно видоизменялось. В 1842 г. по решению правительства и Святейшего Синода размер жалования от казны устанавливался по поясам. Приходы Казанской епархии входили в третий пояс оплаты, по которому священникам годовые оклады устанавливались в размере 90—160 руб., диаконам — 70 руб., причетникам (в дальнейшем псаломщикам) — 34—36 руб. Увеличение жалования духовенства зависело от материального состояния прихожан. Неоднократно ставился вопрос о денежном пособии по просьбе прихожан чувашских уездов. В прошениях, направленных в Департамент Уделов от 1845 г., указывалось, что крестьяне по бедности своей не дают священнослужителям никакого вознаграждения. Было решено из крестьянского капитала выплачивать жалование причту, но все требы они должны выполнять бесплатно.
Причиной ходатайств со стороны духовенства об увеличении жалования было и наличие в их приходах приверженцев старообрядчества, духовных христиан, протестантских сект и язычников. По Высочайшему повелению, как свидетельствуют архивные материалы, было приказано увеличить содержание священников в ряде приходов Цивиль-ского, Чебоксарского и Алатырского уездов от 75 до 150 руб. серебром в год. В 1892 г. было принято долгожданное решение о назначении всему без исключения духовенству жалования. Однако статистические данные показывают, что в сельской местности церковный причт был обеспечен жалованием из казны в 215 приходах, остальные существовали за счет исполнения треб. В городских приходах за счет казны содержалось 22 причта, без жалования — 11. В 1901 г. был утвержден устав о пенсиях и единовременных пособиях священнослужителям и церковнослужителям. При утверждении данного устава Николай II отметил, что «епархиальное духовенство с углубленным рвением будет нести свое пастырское служение в истинно христианском духе».