5. Злые духи

ШУЙТАН Злых духов обобщенно называют "злой" (усал, осал), однако каждый из них имеет свое имя. Среди них один из самых грозных - шуйтан или северночувашский шойтан - дьявол, сатана исламской и христианской веры. В разных краях его имя связывают с различными поверьями, мифами. Шуйтанов много. В воображении южных чувашей он появляется в облике голого призрака с длинными волосами, который всюду и везде людям творит зло. Он их пытается убить, или, по крайней мере, причинять им болезни. В основном обитает на дне озер и свои добычи волочит туда же. Он часто проживает и на водяных мельницах, где тоже постоянно ломает голову относительно того, кого же утопить (в воде), как бы найти себе добычу. Он выходит на перепутья, где он играет в вихре на скрипке, и идущего ему навстречу (человека) сглазит. Сглаза чуваш очень боится, поэтому, увидев вихрь, все умоляет Бога о помощи. Шуйтан охотно показывается в банях, поэтому в некоторых местах его называют и "банный" (мунчари). После того, как все домашние помылись в бане, он обычно тоже полоскается, плещется. Поэтому чуваш один никогда не купается, а несколько человек моются вместе. Отдельно мужчины и отдельно женщины. Если шуйтан находит человека одного, то, выпустив кишки, убивает его. Одного человека не боится, но если их много, он убегает. Во главе, посвященной Богу, мы уже упомянули, что он иногда может перехитрить даже Бога, однако встречается множество чувашских сказок, сюжет которых посвящается тому, как иные слуги издеваются над шуйтаном, а он в надежде освободиться от них дарит им и сокровище, и деньги. Между прочими злыми вещами водка тоже его изобретение. Описание интересного мифа об этом следует ниже среди мелких поверьев. В ряде жертвенных молитв красной нитью проходит страх перед ним, в связи с чем каждый раз умоляют Бога удалить "злого" подальше от молящихся. Под "злым" в основном понимается шуйтан. Интересно отражает эту просьбу и вечерняя молитва: ...Бог, не пусти (на нас) злого, Спутай его ноги, Свяжи его руки, аминь. То, с какими хитростями шуйтан обманывает и убивает людей, видно и из следующей истории, записанной мною в Виёп.рте: "Однажды ночью одна женщина спала в каморке. В это время подошел к ней человек, разбудил ее и сказал следующее: - Иди-ка скорее, татары крадут твоих гусей. Женщина встала, и они идут вместе. Мужчина ведет ее в сторону речки. Идут они прямо к воде. Уже чуть не ступили в воду, когда женщина в испуге закричала: - Ой, боже, помилуй! В этот миг человек исчез. Это был сам шуйтан, и если бы она не упомянула Бога, он утопил бы ее". За его злодеяния и покушение на жизнь людей Бог преследует его молнией на земле, с целью убить его. Чтобы спастись, он преображается, так как думает, что Бог его так не узнает. Он иногда принимает облик плачущего ребенка, и когда услышит, что гром гремит ("дед говорит") там наверху, он умоляет проезжающих кучеров, чтобы они его подсадили на свою телегу. Ни за что не надо жалеть его, иначе молния ударит в телегу. В записанных историях говорится и о том, что шуйтан, когда гром гремит, издеваясь над Богом, задирает кверху зад и показывает небу, так как гром - это речь Бога. Северные чуваши (Вомпукасси) шойтана представляют наподобие т е н и. Один старик мне рассказал о нем следующее: "Однажды на рассвете я пьяный на телеге возвращался домой из соседней деревни. Около нашего села протекает речка, и надо было переехать через мост. На берегу я увидел шойтана. Он был наподобие тени. Я вожжами притянул голову лошади к мосту, а он тянет лошадь за узду в воду. Я еле-еле перебрался через мост. К тому же и лошадь испугалась, мчалась вплоть до дома". О том, что шойтан проживает на дне озера и прочих его делах я слышал и другой миф в Чантăре Козьмодемьянского уезда: "Однажды одна женщина со своей маленькой дочкой шла домой с поля. По пути была речка, и когда они дошли до нее, женщина сходила под мост. Дочка осталась на берегу и заплакала. Мать рассердилась и накричала на нее: - Черт тебя побери! В ту же секунду появился шойтан и унес девочку к себе на дно озера, оставив вместо нее на берегу озера деревянный валек для выколачивания белья. Женщина поднимается из-под моста, ищет свою дочку, а ее нет. Вместо нее на земле валяется деревянный валек. Поднимает, смотрит внимательнее: оказывается, по форме валек похож на девочку. Она берет валек с собой домой и ухаживает за ним, однако ничего не получается: как и был - остался вальком. Шойтан держал девочку на дне озера 22 года, пока не выросла красивая, статная девушка. В это время один человек ходил из деревни в деревню, жену себе искал, но нигде не может найти подходящую девушку. По пути проходит мимо моста и увидит шойтана, сидящего на берегу речки. Разговорились. И шойтан спрашивает человека о его делах. Он рассказывает, что ищет себе девушку в жены, но нигде не находит подходящую. - Есть у меня красивая дочка, если понравится, я ее отдам тебе, - говорит шойтан. Человек соглашается и отправляется на смотрины. Они спускаются на дно озера, шойтан показывает ему девушку, он ее полюбил, и сразу же сыграли свадьбу. Шойтан потом рассказывает человеку историю девушки и велит ему сходить потом к ее родителям и называть их тещей и тестем. Он так и делает, находит родителей жены и называет тещей и тестем. Они с удивлением смотрят друг на друга, заявляют, что мол у них нет зятя, так как и дочери не имеют на выданье. Но он никак не отвязывается, а, наоборот, обещает привести их дочь, свою жену, только пусть они наварят пиво и устроят пир к их приезду. Сказано - сделано, оба они приехали. Зять, увидев валек, спросил, что это? Женщина ответила: дитя. Это дитя? Он взял да бросил его на землю. С того момента тот стал обыкновенным вальком, больше не напоминающим по виду человека". О ворожеях народ думает, что они дружат с шойтаном, получив от него власть для порчи человека и лечения. Прежде чем ворожея приступает к освоению своей науки, в первую очередь отказывается от Бога и связывается с шойтаном. Икону снимает с ее места, выносит в овин (авăн), там бросает ее на печь, три раза наступает на нее ногами и три раза так говорит (Богу): Я тебя забыла, Ты тоже забудь меня!.. После этого шойтан становится соучастником, и чего бы только ворожея не желала от него для порчи людей, он выполняет ее желание. (Подробнее см. в разделах Колдовство и Знахарство). Среди суеверий, относящихся к ночи под новый год, встречается поверье о том, что шойтан любит находиться на печи в овине. Девушки в ночь под новый год выходят к нему узнавать, кто будет их жених: богатый или бедный человек. О сокровищах, спрятанных в земле, в народе также существует суеверие, как будто они находятся под охраной шойтана, который обычно не выпускает сокровища из рук без жертвоприношений. Как правило, он требует за это человеческой жизни. Раньше чуваши свои деньги обычно зарывали в землю, в более надежное место, а хранение доверяли шойтану, который преданно оберегал их, отпугивая всех желающих украсть эти деньги. Между прочим, у шойтана нет культа, никогда не приносят ему жертву, лишь страшатся его и от его злодеяний обращаются к Богу. Прочие суеверия и мифы, связанные с шойтаном, подробнее изложены в связи с народными поверьями о закапывании сокровищ, вихре, молнии, перепутье и водке. (Ср. араб. - "черт, сатана"). КИРЕМЕТ Злой дух, чаще всего упоминающийся в народных мифах. Именуют еще киреле, кирелли, обычно называют его "злым" (усал, осал, хаяр), однако когда молятся ему или хотят, чтобы он не сердился на них, называют "добрым" (ырă). Также называют его и по тому месту, где по их предположениям, он проживает. Таким образом их номенклатура неисчерпаема, так как каждая деревня имеет целый ряд киреметей за околицей и каждый киремет известен и в отдельности по своему холму или же речке. О его личности и сути распространено поверье, по которому Киремет ни что иное, как злой дух, проживающий в земле, который без всяких причин причиняет болезни людям и их скотине, чтобы таким образом вымогать у них жертву. Если его один раз умилостивить, тогда он покидает человека, и болезнь оставит его. Есть места, где его путают с шуйтаном, даже отождествляют его с ним, хотя это происходит реже. Это, в основном, ошибочное восприятие, так как из преданий, связанных с его происхождением, увидим, что народное поверье совсем по-иному толкует возникновение киреметей. Так как у каждой деревни было, и во многих местах есть и сейчас по 5-10 киреметей, очень даже естественно, что раньше в расцвете культа относительно их возникновения было распространено громадное количество мифов. Однако из них только кое-где осталась обрывочная традиция, что все же достаточно для того, чтобы составить себе представление относительно образования народного поверья о киреметях. Прежде чем перейти к собранному мною материалу, приведу здесь некоторые из опубликованных В.К.Магницким наиболее интересных мифов*: "Во время сильной грозы одна чувашка в деревне Масловой (Маслă) сидела у себя в избе и, глядя в окно на тучу, увидела, что впереди тучи идет человек. Человек этот неожиданно взошел к чувашке в избу и попросил ее спрятать его под лавку и об этом, если кто будет спрашивать, никому не сказывать. Чувашка согласилась, спрятала пришедшего к ней человека и опять села у окна. Вскоре после того входит к ней еще человек и спрашивает, не видала ли она шедшего перед тучей человека? Чувашка ответила "нет!" и в свою очередь спросила вошедшего: кого он ищет и кто он сам? На это ищущий ответил: - Эп Торă! Шыратăп Киремете - Я Бог, ищу Киреметя, - ответил пришедший. Услыхав такой ответ, чувашка еще более начала уверять спрашивающего, что она никого не видала. - Ай, Тор, Тор, чăнах çок, эп корман! - Ай, Господи, Господи, право нет, я не видала! Бог поверил ей и ушел. По уходу Бога Киреметь из-под лавки вышел и сказал чувашке: - Ты меня спасла от смерти, теперь накорми меня! Чувашка спросила: - Чем? - Масляной кашей! Чувашка сварила кашу, киреметь поел и опять лег спать под лавку. На другой день киреметь велел сварить чувашке утку. Чувашка не послушалась. Киреметь за это на чувашку осердился, избил ее до полусмерти и скрылся. Чувашка от побоев киреметя захворала. Вернувшийся домой муж чувашки, расспросив ее, что с ней случилось, вскоре снова ушел в другую деревню в работники. По уходе мужа к чувашке снова пришел киреметь и говорит ей: - Свари лучше утку, - выздоровеешь, а не то умрешь. Чувашка кое-как встала с постели, заколола утку, сварила ее и накормила киреметя. Поевши киреметь опять куда-то ушел, а чувашка начала поправляться, выздоравливать. Киреметь пришел в третий раз к ней и съел гуся, в четвертый (раз) - барана, в пятый - быка, в шестой - лошадь. Уходя от чувашки в последний раз, киреметь сказал ей: если она еще когда заболеет, то сварила бы кашу, а если от этого не будет лучше, то утку, гуся, барана, быка, лошадь, и что с этого времени чувашка будет ему, киреметю, помощницей - будет йомзить (гадать, ворожить), когда будут люди хворать. А про себя киреметь сказал чувашке, что он будет жить на всякой высокой горе, в оврагах, в лесах". А сама чувашка стала знахарем (йомăç). Мужья ругают жен, что они породили киреметя. (Маслă). Два других мифа В.К.Магницкий сообщает еще по записи А.Земляницкого* из села Устье Ядринского уезда Казанской губернии**. "Киреметь - это беглый барин... У Бога был этот барин начальником, но вздумал воспротивиться ему и бежал от него. Бог послал разыскивать его. Три года искали беглеца и нашли. Стали его судить в суде Божьем. Судьи присудили его посадить в тюрьму на весь век. Бог нашел такое наказание тяжелым и говорит судьям: "Послушайте, ребята, пусть будет всякий овражек и лесок его местом, и что принесут ему - деньги ли, овцу ли, пусть тем и живет". Как присудили, так и сделали. Барин поселился в овраге и стал вредить людям. Люди начали ему приносить деньги и животных. Это родоначальник всех киреметей. Потом он женился и народил детей, и развелось племя его до бесконечности. Потому-то киреметей теперь и много, и каждый потомок этого беглого барина имеет свой особый овраг или лес, и чуваши, чтобы задобрить этих потомков, приносят им жертвы". Другой миф гласит следующее: "У одного мужика было три сына, старший из них захотел жениться и начал упрашивать отца, чтобы он женил его. Отец был человек неглупый и не решился женить сына, не спросив Бога. И вот он пошел к Богу. Но Бог не позволил ему женить сына до следующего года. Отец объявил волю Божью своему сыну, но тот не поверил старику и послал к Богу в другой раз. Бог сказал опять то же. Сын в третий раз посылает отца к Богу. Бог разгневался и сказал старику: - Ну, если сын хочет жениться, то в овраге есть ему невеста! И в это время черти утащили сына этого старика в овраг. С тех пор он стал невидим для человеческого глаза. Теперь он хоть и женат, но есть ему нечего. И вот он сам приходит к Богу и просит, чтобы тот дал ему пищу. И Бог назначил ему в пищу кровь животных, которые будут заколены. Долго он питался такой пищей, но однажды какой-то мужик, зарезав корову, слил кровь в посуду и съел ее сам. Разгневанный этим сын старика приходит к Богу с жалобой, что отнимают у него пищу. Бог сначала возразил ему: - Зачем же ты отдаещь ее людям? Тот отвечает: - Рад бы не давать, да насильно отнимают. Бог на это сказал: - Ну, так и быть. Я отдаю и душу, и жизнь животных, а кто тебе не будет приносить жертв, тому ты можешь делать всякое зло. Вот, отсюда и вышел киреметь, и от него произошли дети, и, чтобы задобрить их, чуваши и приносят им жертвы". В Пошк=рте Козьмодемьянского уезда я слышал следующий миф о возникновении местного киреметя*: "Жил раньше в двух-трех верстах от Пошк=рта чуваш по имени Макар, который хотел прихватить себе множество разных земельных угодий. Тогда он сделал таким образом: на всех четырех углах своих владений вырыл по погребу и во все 4 посадил по одному своему сыну и сверху покрыл их тонким слоем земли. А сначала научил своих сыновей на вопрос сверху: "Чья это земля?" - отвечать: "Макара". Потом он начал ссориться с народом, что, мол, эта и та земля его и чтобы ему отдали их. Никто, конечно, не послушался. Потом он так сказал: - Сходите на все четыре угла земли и узнайте, чья эта земля! Люди сходили ко всем четырем углам и из-под земли явно послышался голос, признающий, что это - земля Макара. Народ ему уступил угодья, однако все четыре сына померли в погребах. А на те четыре места, где это так случилось, народ стал ходить молиться и приносить жертву киреметю, или, как это в округе Пошкăрт называют, кереметь. Эту землю до сегодняшнего дня называют землей Макара (Макар çĕрĕ)". В своих проклятьях его тоже часто упоминают: Макар акай поçна! "Дядя Макар на твою голову!", Макар шăлтăр поçна! "Пусть Макар приберет твою голову!" В Вомпукасси частично из-за христианского влияния думают, что киреметь раньше был ангелом (анхĕл) и ходил перед Богом. Но не послушался его, поэтому Бог его сбросил с неба. А люди испугались его, ведь он даже к Богу придирался, и опасаясь, что он всякую хворь причинит им, начали приносить ему жертвы. Здесь же я слышал относительно происхождения киреметей, что они в давние времена были помещиками (олпут), терзавшими при жизни бедный слабый люд. После смерти их хоронили в лесу, потому что во многих местах у северных чувашей так было принято. Однако же и после смерти народ боялся их, того, что их душа, выходя из могилы, пошлет на них болезни и порчу. Таким образом частенько приходили к их могилам и всяческими жертвоприношениями старались уберечь себя от их порчи. Эти могилы потом превратились в места жертвоприношений киреметям. Киреметь, снившийся кому-либо во сне, тоже имеет вид помещика: в белой одежде на тройке с белыми конями. Во сне он обычно говорил, какую именно жертву должны ему принести. Кое-где (Чантăр) думают, что киреметями становятся после смерти колдуны, соучастники шойтана. Колдун и при жизни постоянно вредит, наносит порчу, также и после смерти его душа не знает покоя, причиняя болезни и околдовывая тех, кто оскверняет его могилу, даже тех, кто просто громко разговаривает у его могилы. И им приносят жертву там же, где они похоронены. Я услышал оригинальный миф о происхождении киреметя чувашской деревни Йăршу (Малые Карачуры) Чебоксарского уезда, который интересно освещает возникновение подобных мест жертвоприношений. Когда-то в окружающих Йăршу лесах разбойники убили русского торговца иконами, деньги его украли, а его труп и иконы оставили валяться на земле. Как пошли слухи о грабеже, знахари начали говорить больным, обращающимся к ним за лечением: "- Ай, тебе "навредил чюк Йăршу" (Йăршу чỹкĕ тытнă). Там очень много Богов (Торă), только так валяются везде на земле, наверняка этот чюк тебе навредил! И по советам знахарей, начали приносить жертвы на место убийства, носили в лес Йăршу деньги, свечки, калачи". Если последовательно рассмотреть все эти мифы, в каждом на виду следующее явление: в культе киреметя народ почитает такие места, холмы, могилы, которые связаны с какими-нибудь чудесными событиями, таинственностью и, таким образом, со страхом. Об этом же говорит и первичное значение слова, так как на арабском языке, откуда это слово было заимствовано, киреметь () обозначает "чудо, чудодействие", совершенное святыми людьми. У черемис тоже находим культ подобных злых духов в такой же форме, как у чувашей, и у них они называются кереметями (русской транскрипцией кереметь*). В южночувашских языческих поселениях не сохранилось никакой традиции относительно того, как возникли киремети. Там почитают лишь те места, которые освятили еще древние старики. Везде имеется "лужайка киреметя" (киремет çеремĕ), как правило, это холмистое место на одной из частей пастбища, и "речка киреметя" (киремет çырми), где приносят жертву. Холм этот раньше ограждали изгородью, чтобы скотина не могла потоптать и нагадить. И чтобы не разгневить киреметя, эту землю не косили и не пахали. На этом месте не смели даже громко говорить, а то еще и из-за этого рассердится. Если при переходе через его речку колесо повозки погружалось в ил, и извозчик за это бранил лошадей, то киреметь посылал на него какую-нибудь болезнь. У северных чувашей керемети тоже имели свои речки, кроме того и в лесу имелись у них деревья, в которых они обитали. Они охотно проживали в березовых лесах. Поэтому их называли вăрманти "находящийся в лесу". У этих мест жертвоприношений в лесу у каждой деревни был свой сторож, пастух кереметя (керемет кĕтỹçи), который время от времени избирался деревней. Задача его состояла в том, чтобы беречь эти места, подметать, держать в чистоте и заботиться о том, чтобы никто не вырубал и даже не повредил деревья киреметя, так как подобный поступок мог бы быть роковым для всей деревни. Мне кажется, возникновение киреметей связано с культом покойников. По обычаям видно, что могила тех людей, которых боялись при их жизни, могилы угнетающего народ помещика и колдуна со временем превратились в места жертвоприношений, а их дух в народном сознании стал киреметем. На северночувашских территориях в давние времена кладбище было в лесу, что впрочем объясняется тем, что этот край, северная часть Казанской губернии, был покрыт сплошными лесами, и вблизи деревень находились только пашня и дремучие леса. В пашню не хоронили, значит, хоронить могли только в лесу. И так как кладбища находились там, развился лесной культ киреметей, и сегодня там же встречается большинство мест жертвоприношений, хотя лес нынче уже не густой, и нет обычая хоронить там. В южночувашских степях имеются холмы киреметей, напоминающие старые намогильные холмы и курганы. Как мы еще увидим из мифов, связанных с покойниками, порчи от возвращающейся домой души и причиняемые киреметем болезни ничем не различаются. Возвращающаяся домой душа так же зла и так же ждет жертвоприношений от людей, как и киремет. Оба они одинаково легко подстрекаемы против человека, и разгневанный человек хоть покойника, хоть киреметя может настраивать на другого человека. Они и по своему способу действий, а также по поверьям, связанным с ними, абсолютно одинаковы. По народному поверью, злые при жизни люди после их смерти превращаются в злых духов - киреметей. Каждое селение имеет свои киремети. Их число различно. Каждому приписывают имя по названию того места, части пастбища, речки, где находится место жертвоприношения. В большинстве случаев называют их этим именем потому, что они за это не разгневаются*. Киреметей за околицей различают друг от друга по рангу, самого властного из них называют аслырă "главный киреметь". В Улхаше по рангу следующие пять киреметей имели свое место жертвоприношений: аслырă "старший киреметь", аслинчен кĕçĕнни "моложе старшего", икаслинчен кĕçĕнни "моложе двух старших", виçаслинчен кĕçĕнни "моложе трех старших", чикĕçĕнни "самый младший". "Главного киреметя" северные чуваши при обращении к нему называют солтан, мăн солтан ("великий султан")*. При обращении всех называют в основном олпут, то есть барин или помещик. Большую часть болезней народное поверье приписывает киреметям. Если кто-нибудь каким-то образом оскверняет их место жительства, они за это мстят, причиняя болезни. Но чаще всего их не обязательно оскорблять, они и без этого наказывают людей. Их можно легко подстрекать против кого-либо. Разгневанный человек подходит к дереву одного из киреметей, постучит по стволу кулаком и говорит следующим образом: Олпут, çав çынна тыт! Барин, навреди этому человеку! Киреметю большего и не надо, он с охотой вредит любому, нападает на человека и причиняет ему какую-нибудь болезнь. А если противник желает смерти другого человека, тогда опять-таки идет к дереву киреметя, срубает с него небольшуо ветку и так говорит: Олпут, çав Иванăн чонне татса кай: Чỹклеме те йĕрне ан топтăр! Барин, вырви душу у этого Ивана, Пусть не найдет даже следа (пути) к жертвоприношению! От этого киреметь и убьет человека, против которого подстрекали. Этот способ называется: "разгневанный предает проклятию кого-нибудь киреметю" киремет солать (Вомпукасси) или сулат, сулăм тăват (Улхаш). В случае болезней, приписываемых киреметю, как и в случае других прочих бед, обращаются к знахарю, который умеет определять, какой киремет навредил больному и что он должен принести в жертву для излечения. Обычно дают ему кашу, пышку, лепешки, деньги, свечки, фигурки из теста, хотя в случае более тяжелых болезней не жалеют для него и уток, и гусей, только чтобы поправиться. По словам В.К.Магницкого, в речку киреметя Йăршу в качестве жертвы бросают щук, а если нет возможности добыть целую щуку, берут хотя бы одну-две головы щуки и бросают туда. На основе такого обряда объясняется старое чувашское слово х=рпан, приводимое Н.И.Золотницким, в переводе это Cyprinus brama, по-русски лещь**. И по моим сведениям, чуваши, проживающие на берегу рек, раньше приносили в жертву киреметю рыбу, но к настоящему времени уже забыли об этом (ср. араб. kurban - "жертва"). Кроме этих происходящих от случая к случаю жертвоприношений, совершаемых обычно при болезнях, у главного киреметя есть и регулярные жертвы, которые совершают через два-три года в числе прочих осенних жертвоприношений. Чтобы жить с киреметем в хороших отношениях, в его честь режут гуся и приносят в жертву у его" холма и речки. (Подробнее см. жертва гусем (хур ч.к\) среди остальных жертв и среди более мелких случайных жертв, приносимых киреметям). КЕЛЕ Какой-то злой дух, часто отождествляемый с киреметем. Само слово чрезвычайно редко употребляется, в основном только при заклинаниях. Есть один вид болезней "порча келе" (келе çăвкăмĕ), немота, которая, по поверьям, возникает в случае, если человек падает на том месте, где он (келе) ходит. Из-за этого он гневается и заставляет человека молчать. Южные чуваши в Улхаше вместо выражения киремете сулат (жалуется киреметю) в том же значении употребляют келле сулат (жалуется келе). Это знак того, что в настоящее время этот дух отождествляют уже с киреметем. ИЙЙЕ Или еййе. В северночувашском иййа. Злой дух, вредящий маленьким детям. Его невозможно увидеть глазами, однако он постоянно ходит около зыбки детей и каким-либо способом обязательно вредит им. Это происходит главным образом тогда, когда либо дома, либо на поле их оставляют одних. Из причиняемых им болезней самая страшная эпилепсия, которую называют еййе вăрăннă. Ее раньше лечили следующим образом: испекали для еййе двенадцать ячневых блинов (икерчĕ) и варили столько же яиц. Голову больного ребенка покрывали этими блинами и яйцами, потом их выносили в поле, выбирали для них такое место, где еще не ходила нога человека, и все подряд клали на землю. Все двенадцать блинов ложили в ряд, а на каждый по одному яйцу. Это была жертва для еййе, чтобы его умилостивить. (Вероятно, при лечении произносились и магические слова, только о них мне уже не удалось узнать). Если ребенок от роду болезненный, о нем говорят: "на месте рождения натолкнулся на него еййе" (ача тунă вырăнта еййе вăрăннă). (Таяпа). Если грудной ребенок много плачет и часто болеет, о нем говорят иййе çулăхнă "иййе пристал". Чтобы примирить злого духа и вылечить ребенка, накатают пять или семь ё=махов (галушек, шариков из теста) и в сыром виде их выбрасывают через окно на улицу, говоря: Иййе, ан çулăх, каçар! Иййе, не приставай к нему, прости! Эти ё=махи (галушки) можно месить только из старой муки, то есть из такой муки, которой уже приносили жертву Богу. Муку из свежего зерна применять для этого нельзя. Если у кого нет старой муки, то просят у соседей. Если маленький ребенок смеется во сне, о нем тоже полагают, что "иййе пристал к нему" и заставляет его смеяться. Чтобы отогнать иййе, его бьет знахарь (иййе çаптараççĕ). Голого ребенка укладывают в середине комнаты, под него кладут пару тряпок, а вокруг него на полу разбрасывают кудель и его зажигают. Знахарь берет в свои руки татарник (танлă пиçен), три раза обходит с ним ребенка, между тем татарником ударяет горящую кудель. Пока хлестает, так пугает злого духа: Ай, я прогоняю его мать, Ай, я прогоняю его отца, Ай, я прогоняю его ребенка, Ай, я прогоняю злого. Есть для него и магическое слово, "язык иййе" (иййе ч\лхи), которым знахарь заговаривает воду и поит этой водой ребенка (см. среди заклинаний). (Ё\н Улхаш). Северные чуваши в Вомпукасси парализованного человека называют "жеваный иййе" (иййе чăмланă). Они тоже считают, что он в основном вредит маленьким детям, и чтобы вылечить от причиненной им болезни, их окуривают одним из растений, названным "иййе трава" (иййе корăк). В Пошкăрте раньше было распространено поверье, по которому считали, что иййе меняет маленьких детей. Об этом свидетельствует выражение иййе олăштарнă "иййе поменял", которое говорится тогда, когда грудной ребенок постоянно плачет в своей эыбке и пристально смотрит вверх. Спорщика, сварливого человека в качестве ругательства называют "превратившейся в еййе тварью" (еййеленнĕ япала). (Таяпа). Среди поверьев и суеверных персонажей казанских татар встречается и ийе или ейе как дух - хранитель дома, хлева и денег. ЭСРЕЙЛĕ Или эсреле, исрел. Дух смерти. Называют его еще "старостой кладбища" (масар пуçлăхĕ), "главой кладбища" (масар пуçĕ, çăва поç). В воображении южных чувашей он представляется в облике очень худого человека с пугающим лицом, который вынимает душу умирающего и уносит с собой на кладбище. Он сам тоже живет на кладбище, та земля - его земля, и когда могильщики начинают копать какую-нибудь могилу, у него просят место на кладбище для покойника. Ему бросают кусок хлеба и сыра на землю, на место будущей могилы и говорят так: - Староста кладбища, дай землю! И только после этого начинают копать. В Таяпе рассказывал мне старик, что он однажды видел эсрейлĕ. "Мой сосед, - рассказывал старик, - был тяжело болен, смерть его была близка. Один раз ночью я лежал в кровати, не спал, не мог заснуть, вижу, ко мне подходит очень худой человек, одни кости и кожа со страшным лицом. Это был эсрейлĕ. Когда я увидел, что он приближается ко мне, то лягнул его, и он тогда говорит: - Я перепутал дорогу, не сюда надо было бы мне идти, а к соседу. А сосед скоро умер". Северные чуваши (Вомпукасси) называют его ёынна пусакан - убийца. Они представляют его большим, как стог, его тело покрыто длинными волосами, имеет выпуклые большие глаза, к умирающему подходит с большим ножом и режет его шею. В шутку огромный нож называют "нож эсреля" (эсреле çĕççи). Эсреле появляется от человека, впервые похороненного на новом кладбище. Если он при жизни был добрым, то из его деревни люди помирают реже, ну а если был плохим, то у них будет очень много покойников. Эсреле обычно спрашивает на кладбище у каждого нового покойника, есть ли в деревне еще кто, близкий к смерти? А чтобы покойник ничего не мог ему сказать об этом, раньше по обычаю северные чуваши покойнику дома затыкали в рот, ноздри и уши кусочки шелка, и глаза также покрывали двумя кусочками шелка. После всего этого на кладбище случался следующий диалог между эсреле и покойником: Эсреле (э): Есть ли другой, который придет? Покойник (п): Не видел, глаза закрыли. э: Не слышал? п: Не слышал, уши заткнули. э: Его запах не почувствовал? п: Нос тоже заткнули. э: Почему ты не спрашивал? п: И рот заткнули. После этого он больше не спрашивает покойника. При толковании сна: кому приснился поп, тот скоро помрет (тĕлĕкре пупа курсан, эсрейлĕ курăнни пулат). (Таяпа). При ругательствах чуваши часто говорят друг другу: "Эх, ты эсреле" (эх, эсреле) или "детеныш эсреле" (эсреле çури). (Ср. араб. ezrail - "ангел смерти"). ВУПĂР Или В=п=р. В северночувашском вопăр, лопăр, лăпăр, вăпăр. Злой дух, появляющийся ночью, который во сне давит (душит) человека (вăпăр пуснă - вăпăр давил; вупăр çыпăçнă - вупăр прилип). Вупăр мужчин давит в облике девушки, женщин - в облике мужчины. Не ко всем приходит, только к тому, к кому уже ходил однажды. Если в тот момент, когда он давит, человек закричит, тогда поднимется кто-то из близких и тоже закричит: Пĕсмĕлле, ку çынна мĕн пулнă? - "Боже, что случилось с этим человеком?", то от этого вупăр пугается и исчезает. Впрочем, невозможно его поймать рукой. Есть еще и такой обычай: после того как просыпаются, горсть золы выбрасывают за ним на улицу и говорят: Вупăр урăх ан кил, вутлă кĕл сапатăп! Вупăр, больше не приходи, огненную золу сыплю! (Улхаш). Крещеные чуваши на севере, чтобы избавиться от него, перед сном привязывают ко лбу шейный крест, или же кладут его на ночь в рот. Полезным считается также перед тем, как лечь спать, понюхать пот между пальцами ног. (Чантăр). Однако он не только давит людей во сне, но вместе с тем может нанести на них и порчу, причиняя им таким образом тяжелую болезнь, называемую вупăрлă хаяр. Он может навредить не только человеку, но пристает даже к лежащему около матери теленку. Юмё= обоим (человеку, животному) помогает наговорами. В северночувашских сказках часто встречается образ ведьмы-старухи, бабы-яги (лăпăрлă карчăк) В Пошкăрте и колдуна называют вăвăр ватти - вăвăр-стариком, хотя народное поверье не обнаруживает уже связи между ним и давящим злым духом. При затмении и луну, и солнце пожирает вупăр: там, где темная часть, уже сожрано. Чтобы он полностью не сожрал их, крича и пугая кидают в сторону луны или солнца горящие полена (см. главу Солнце). Казанские татары блуждающий огонек называют убырь. На кладбищах и дорогах он появляется в образе пылающего огонька. Он происходит из самоубийц, из людей замерзших или померших в пути. Он ночью садится на проезжающий по дороге воз и настолько тяжел, что лошадь вся покрывается испариной, еле тянет повозку. Вначале татарин молится по Корану, чтобы тот ушел от него, но если молитва не помогает, начинает ругаться, отчего он исчезает. Убырь - причина холеры. Он ходит из дома в дом и облизывает ступни спящих людей, отчего все они к утру помирают. АÇТАК Или аçтаха. Он показывается иногда в ночную пору в виде внезапно вспыхивающего света. Он ходит по ночам к женщинам и распутничает с ними вплоть до утра. К женщине он является в виде ее мужа. Но он похож на него только спереди, зад у него как у барана. Поэтому можно его и узнать. Однажды повадившись к какой-либо женщине, он уже ходит к ней каждую ночь, насилуя ее до тех пор, пока она не умрет. Чтобы избавиться от него, когда увидят его, летающего по воздуху, стреляют в него из ружья, он испугается и больше на осмеливается прийти. Можно отучить его также еще и следующим образом: муж надевает на себя одежду жены и ложится на ее постель. Когда ночью приходит аçтак, он встает и хорошенько ударяет его бичом, после чего аçтак не осмеливается больше приходить. (Улхаш). Южные и северные чув"аши во многих "местах его наэывают огненным змеем (вĕре çĕлен, вотлă çỹлен) и представляют в виде дракона с сильными крыльями. Небо сверкает, когда он летит по воздуху. Иногда в деревню прилетают по нескольку аçтаков, садятся на крыши домов и играют. Если какая-нибудь женщина очень долго убивается после смерти мужа, аçтак является к ней по ночам в виде покойного мужа и спит с ней. Спускается он обычно по трубе и распутничает с женщиной до тех пор, пока она не иссохнет. К мужу, оплакивающему свою жену, аётак является в виде его покойной жены и также поступает с ним. (Таяпа). (Ср. перс. ezderha или ezdeha - "дракон, змий"). ВУПКĂН Или упкăн. Иногда так называют пропасть и водоворот (вуп - "проглотить"). Но также называется и старый злой дух, которому приписывают несколько страшных болезней. Таким образом южные чуваши сумасшествие и психические заболевания считают причиненными им болезнями. На суше ли или на воде, или в виде ветра он нападает на человека, наводит порчу на его ум. Он сам остается невидимым. Против такой порчи знахарь лечит больного наговором вупкăна (вупкăн чĕлхи) (см. Знахарство). По сообщению В.К.Магницкого, раньше северные чуваши его представляли в виде собаки и видели в нем вызывателя губительных для человека и животных эпидемий. Для его умиротворения приносили в жертву трех черных баранов. Первого для духа вопкăна (вопкăн торри), второго для отца вопкăна (вопкăн ашшĕ), третьего для матери вопкăна (вопкăн амăшĕ)*. Но в настоящее время об этой жертве ничего не знают.