Г.Б.Матвеев
Этнокультурные ценности чувашского этноса принято характеризовать понятием "чăвашлăх". Оно используется и для определения этнической идентичности. В основе этнокультурных ценностей лежат традиционно-бытовые компоненты с такими значимыми явлениями, которые обладают функциями сплочения этноса. Сохранение и развитие этнокультурных ценностей — актуальная задача современности, одна из составных частей проблемы выживания этноса.
Как функционируют сегодня этнические ценности в материальной, духовной и соционормативной культуре? Что мы потеряли безвозвратно, что и как возобновляется? Ответить на эти вопросы стремятся не только этнографы, но и специалисты других областей — все те, кто не безразличен к проблеме бережного отношения к этнокультурному наследию. На современном этапе важное значение приобрела проблема экологии этнокультурного наследия.
Говоря о важности этнического в культуре как составной части проблемы выживания этноса, этому феномену придают мировоззренческое и политическое значение. В то же время этнокультурные ценности суть явления действительности, которые необходимы людям для удовлетворения их потребностей и интересов.
Известно, что этническая культура и этническое сознание не имманентны человеческой природе, т.е. человек не рождается ни чувашом, ни русским, ни татарином. Этнокультурные характеристики и особенности (или признаки этнической идентичности) — язык, элементы соционормативной культуры, этническая психология, нормы питания и другие — приобретаются в соответствующей этнокультурной среде. По отношению к этой среде также применимо понятие "чăвашлăх".
В ХХ в. как никогда обострилась проблема преемственности этнокультурных ценностей, особенно это стало замечаться в послевоенный период, в связи с урбанизацией общества, усилением влияния чужих (особенно западной) культур. Разумеется, не приемлемы также самоизоляция, неприятие других ценностей. Вместе с тем для нации наиболее оптимальный вариант, очевидно, такой, когда в основе ценностей лежат ценности этнокультурные. Нация и ее культура должны сохранить свое лицо, какое бы давление от внешнего мира ни ощущали. Тем они и интересны остальному миру: "Эпир те тĕнче культурин пĕр мерченĕ" (Мы тоже — одни из бисеринок мировой культуры).
При оценке этнокультурных ценностей, конечно, надо учитывать роль каждого культурного явления в жизни и то, ради удовлетворения какой потребности оно было создано. Знание этого — необходимое условие преемственности.
Для традиционной этнической культуры нынешний ХХ в. был, как известно, не лучшим: именно в этот период она потеряла многие старые добрые традиции из-за негативного к ней отношения со стороны властей, государства. Приоритет отдавался единообразной интернациональной культуре, советской обрядности. Происходил лавинообразный процесс деэтнизации. В 1990-е гг. обозначилась тенденция вытеснения православной обрядностью как советской, так и этнической обрядности, не без ущерба национальной специфике и самобытности. Когда государство повернется лицом к многообразной этнической культуре — пока нет ясности.
Известной популярностью пользуется в реформируемой России западноевропейский опыт. Между тем в западных странах довольно прочные позиции занимает идеология этноплюрализма. И в России уже появляются регионы (например, Самарская область, Татарстан), где идеи культурного многообразия закладываются в концепции национальной политики. Исходя из нее, создаются условия, чтобы каждой общине или деревне обеспечить культурную самостоятельность.
В республиках Российской Федерации усилилось внимание к проблемам мобилизации этничности, которая нуждается в идеологии, ресурсах, механизмах и лидерах. Этничность как социальное свойство личности создается в результате наращивания объективного этнического — этнического менталитета.
К проблемам этническим отношение не было однозначно негативным, так или иначе оно начинает меняться в конце 1970-х гг. В результате в материальной и духовной культуре возрождаются вторичные элементы этнической культуры. Приходит в целом осознание ее возрождения, однако ожидаемого поворота к ней тем не менее не происходит. Такие понятия, как "обычаи" и "традиции", хотя и стали, особенно в 1990-е годы, много употребляться, они не наполнены конкретным содержанием, за ними практически ничего не стоит, часто это лишь риторика. Понятия "обычай" и "традиции" употребляют, иногда не вникая в их смысл, люди разных идеологических ориентаций, существенное сходство проявляющие во взглядах на политику и в то же время расходящиеся во взглядах на национальные, этнические ценности.
Несмотря на заметную деэтнизацию культуры и общества, этнос еще не перестал быть осознанным культурным единством людей. Современное состояние этноса западные ученые определяют как ситуационное, постоянно находящееся в процессе либо формирования, либо распада.
Для подавляющего большинства чувашей этнический стереотип — это прежде всего стремление жить своим трудом. Чувашский народ ест хлеб, выращенный им самим. Бережно относится к средствам труда. Значительное внимание уделяет домашнему хозяйству. Чувашская семья привязана к земле. Она не очень тянется к магазинному продукту, продукты питания стремится заготовить дома, включая даже выпечку хлеба многими селянами, а частично и горожанами. Эта тенденция сказалась на том, что в Чувашской Республике заметно снизилось производство круп, комбикормов и ряда других товаров пищевой и легкой промышленности. Жизнь учит быть бережливым, думать о завтрашнем дне. Вновь актуальной стала традиционная поговорка: Нумай та пĕтет, сахал та ситет (И многое кончается, и малого хватает).
Основные материальные ценности — пищевые продукты, имеющие также этнический характер, — хлеб, картофель, мясо, хмель, пиво. На ежегодных осенних семейных пирах кĕр сăри поются песни земледельческих обрядов, в частности "Алран кайми аки-сухи".
В связи с актуализацией этнических ценностей в культуре и в современной жизни заметной тенденцией становится рекультурация — возобновление традиций, как тех, которые уже на грани забывания, так и тех, которые нынешнему поколению людей известны только по литературе или в качестве музейных экспозиций. Рекультурация требует изучения многовекового народного опыта, являющегося национальным достоянием. Обращается внимание на проблемы защиты и развития традиционного искусства и возрождения местных промыслов. Например, крайне нуждаются в поддержке со стороны правительства деятельность фабрики национальной художественной вышивки "Паха тĕрĕ", народные мастера. В райцентрах открываются ремесленные центры (в этом плане инициативно работают в Мариинско-Посадском, Яльчикском, Ядринском районах), отмечается День народных промыслов. Проводится работа по изучению и возрождению резьбы по дереву, лозоплетению, изготовлению игрушек, керамики, вышивки, узорного ткачества. Об устойчивости тенденции возрождения народных культурных ценностей пока говорить было бы преждевременно, можно лишь констатировать проявление фрагментарности.
Этнические элементы и ценности связаны с домом, жилищем. По чувашскому обычаю, "сын шутне кĕрес тесен, этемĕн кил-сурт савăрмалла" (если хочешь считаться человеком, возведи дом). Как бы обременительно это ни было, все силы и душу чувашская семья вкладывает в строительство дома. Непреходящая традиция взаимопомощи ниме не просто выручает материально и экономит время, но является важным сплачивающим фактором. В обычаях и обрядах возведения дома соблюдаются этнически специфические нормы. Пусть многие проводимые приемы, включая строительные, хозяйственные и иные, не осознаются сегодня как обряды, но осознается необходимость их проведения во имя благополучия семьи, крепости хозяйства. Этнокультурные ценности и элементы прослеживаются в украшении дома, в интерьере, в обычаях вселения в дом. Однако значимость этнических ценностей, их актуализация еще не везде оценены по достоинству — это касается, в частности, элементов малой архитектуры. Нет, к сожалению, даже альбома по чувашскому народному зодчеству.
Сейчас у каждой этнолокальной группы сформировался свой особый национальный женский костюм, надеваемый либо на свадьбу, либо для участия в фольклорной или другой творческой группе. Вероятно, найдется мало таких чувашских женщин, хотя бы раз не надевавших национальный костюм. Национальная одежда является ярким этническим символом, феноменом материальной и духовной культуры, консолидирующим этнос. По отношению к национальному костюму можно сказать, что давно уже идет тенденция к компенсации убывающей традиционной культуры профессиональной, национальной по форме. Созданы прекрасные образцы костюмов по национальным мотивам, хотя многие возможности использования которых, например, в индустрии туризма, в предпринимательстве, в решении проблемы мобилизации этничности, все еще впереди.
Этнические традиции в пище считаются наиболее устойчивыми в материальной культуре, при этом имеется в виду вся совокупность культуры питания: состав пищи, национальные блюда, трапеза, этикет застолья. Когда говорят о формировании этничности в семье, данный феномен констатируется как один из главных факторов. Общая трапеза как кульминация многих обрядов функционирует и как семейная, и как коллективная, к которой причастны все ее участники и в которой этнические элементы выражены достаточно четко. Соблюдения традиционных норм требует этикет застолья. Совместная трапеза, наличие национальных блюд, застолье с песнями и танцами способствуют поддерживанию "чăвашлăх" — этничности и единению, проявлению дружбы, родства и соседства. Коллективная трапеза, организуемая в связи с семейной обрядностью (родины, свадебные, поминальные, производственные календарные обряды, дни рождения, религиозные и другие), календарными и общественными праздниками, юбилейными и иными торжествами, несмотря на некоторую устойчивость, не осталась неизменной. В ней можно отметить как позитивные явления инновации — "институт тамады", последовательность тостов, обсуждение проблем современности и частных проблем, так и негативные явления — неумеренность выпивки, а отсюда забывание привычных этичных норм застолья, пренебрежение к обрядам и обычаям.
Этикет тесно связан с этнопсихологией и имеет у чувашей достаточно устойчивый консервативный характер. В качестве иллюстрации можно привести бытование следующих традиционных норм: иккĕ чĕнмесĕр килтен тухман; каяссинчен чĕнни паха (приглашать надо дважды — для приличия, это уважительно; хотя это и не значит, что званый гость обязательно придет);
для этикета святая ценность — гостеприимство: килен-каяна кĕртсе, сăкăр-тăвар ситерсе яр (пришедшего пригласи в дом, угощай хлебом-солью); по чувашскому обычаю принято дарить подарки: парни хаклă мар, ыр сунни хаклă (не дорог подарок, дорого внимание).
Как уже отмечалось, этничность обретается в семье. Ныне эта важная функция семьи, к сожалению, ослабла. В идеале, с повышением ценностных ориентаций на сохранение лучших национальных достояний, межпоколенная передача обычаев и обрядов представляется очень значимой функцией семьи. Обследование, проведенное в 1997 г. среди городских юношей и девушек 17—18-летнего возраста, показало, что по отношению к соблюдению национальных народных обычаев и обрядов недопонимания и особых проблем с родителями у них не возникает. Молодые респонденты выразили положительное отношение к усвоению ценностных ориентаций в связи со смыслом жизни: обычаев моления умершим родственникам, обрядов и обычаев в честь новорожденного или связанных с проведением свадьбы. Народные традиции, формирующиеся в семье, в идеале охватывают также воспитание трудолюбия, приобретение ремесленных навыков, почтительное отношение к старшим, опека старшего ребенка над младшим, формы приветствий и пожеланий, бережливость, закаливание, принесение покаяния за совершенную ошибку, участие в проведении национальных праздников. Пока опыта изучения формирования у детей и молодежи этнической идентификации по этим ценностям нет. Большую роль в формировании системы ценностей играют не только семья, но и средства массовой информации и школа, которыми делаются попытки актуализации работы в этом направлении.
Этнические нормы укрепили бы нынешнюю семью. Непреходящие ценности по поводу семейных отношений отражены в общеизвестных пословицах: Арлă-арăмлă мăшăр хушшине йĕп те хĕсĕнсе ан кĕтĕр (пусть даже иголке не будет места просунуться между мужем и женой); авланиччен — амăш ывăлĕ, авлансассăн — хунĕ ывалĕ (до женитьбы — сын своей матери, после женитьбы — сын тестя). Чувашское правило отдает предпочтение уму при решении проблемы, что передавать детям: ум или богатство: Ача-пăчана мул париччен ăс пама хушнă. Высшей ценностью считается родительское благословение.
Элементы соционормативной культуры, в том числе в области семейно-родственных отношений, в современном обществе трансформируются, однако этнические начала не исчезают совсем и более устойчивы в сельской семье, у которой более тесные связи с родней мужа, чем у городской. Известная принадлежность домашнего очага женщине — это, вероятно, добрая консервативность. Укладом жизни объясняется традиционное деление занятий на мужские и женские, согласование у селян важных хозяйственных и внутрисемейных вопросов с родственниками. Семейные праздники и обряды поддерживают родственные связи. Большой круг родственников бывает на свадьбах и похоронах, которые проводятся с соблюдением ряда основных этапов. В частности, на свадьбе — это сватовство, одаривание родственников жениха подарками невесты, обряд-игра с участием главных свадебных персонажей и др. Возвращается в жизнь обычай произнесения саламалика — речи старшего дружки. В селе все это обычно и почтительно, поскольку "йăла-йĕрке пĕлни — ăсталăх" (знание обрядов и обычаев — мудрость) воспринимается как узаконенная норма: Йăла-йĕрке саккунпа тан (обряды и обычаи равны закону). В городе этнические элементы отмечены у трети свадеб.
Действуют (преимущественно на селе) и такие ценности соционормативной культуры, как взаимообмен и взаимоуслуги между семьями, соблюдение социального ранга (старики, родители, мужчины и женщины, молодежь, дети), подчинение этикету, традиционные речевые штампы, прошение прощения, прошение о чем-нибудь (в т.ч. благословения от умирающего и благополучия и защиты от умерших при молении), "теплое лицо" и "мягкий язык". На первый взгляд только кажется, что этнических ценностей осталось в современной жизни немного, а они бытуют и передаются, важно уметь их ценить, видеть и научиться использовать. Они
обогащают духовно и нравственно каждого, позволяют добиваться успеха и авторитета, вести рациональный образ жизни.
06 этнопсихологии, стереотипе поведения высказано немало точных наблюдений, однако опыта исследования еще не имеется, поскольку это сопряжено с отсутствием методики и трудностями изучения этого феномена.
Сак халăх "мултан мар, ыр кăмăлтан пуян" (Этот народ наделен не материальным, а духовным богатством), — таково оценочное суждение о чувашах, имея в виду, что они обладают удивительным тактом, скромностью — качествами, которые им не дают переступить грань. Чувашского мужчину, точнее, его душу, писательница Ева Лисина сравнивает с огородом: в ней не пусто, "как у европейского мужчины". Да, они, чуваши-мужчины, — не борцы, но они учителя и учат, как жить. Мужчины оценивают себя более самокритично, они считают, что гордостью нации является чувашская женщина. Исследования подтверждают это наблюдение: чувашская женщина — клад этничности, проводник и носитель этнокультурных ценностей.
В систему этнических ценностей входит внимание к своему авторитету в обществе, коллективе, семье. "Ятлă сынна ял савать" (В деревне чтут достойного) — это изречение как индикатор для достижения и поддержания авторитета мужчины. Достоинство чувашской женщины — это нежность:
Хĕрарăма ачашлăх капăрлатать (Женщину украшает женственность). Известно, что эти качества, из-за негативных явлений в развитии современного общества, пагубного влияния алкоголя, отрыва от этнокультурных ценностей и отсутствия табу антиповедению, в обществе очень заметно ослабли, что обернулось ростом аморальных действий и преступности.
В этнопсихологии чувашей в качестве негативного элемента называют обычно развитое чувство ревности, мелочной зависти, обособление в своих житейских проблемах, которые служат серьезной помехой сплочению на различных уровнях, в том числе в национальном масштабе. Корни этого этнопсихологического качества — исторические, объяснимы этнической историей народа. Эта проблема обсуждается в литературе и, вероятно, она упирается в идеологию и механизмы мобилизации этничности.
Этническое самосознание чувашей характеризуется цикличностью:
либо актуализируется в зависимости от "температуры" общественной жизни и внешних факторов, либо идет на спад. В целом можно говорить о неразвитости национального самосознания, которая так или иначе отражает инертность государственной национальной политики республики. Следует констатировать как следствие поверхностное, лишь эпизодически проявляемое либо прохладное (или равнодушное, в лучшем случае) отношение многих к проблемам нации и ее этнической культуры: не уважаем себя, свою нацию и ее лидеров. По данным исследований, 20—25% чувашских респондентов не чувствуют связи с этносом. Этноним "чуваш" вызывает у них негативную ассоциацию, в культуре народа они видят только вчерашний день, консерватизм, не верят в ее будущее. Появляются среди чувашской молодежи маргиналы, принимающие другую национальность.
Однако не все так плохо в самосознании, как кажется на первый взгляд. Чувашские люди умеют ценить вклад человека в дело развития нации и дают ему достойную оценку. Есть у них национальная гордость. С гордостью называет себя чувашом авторитетный мужчина, человек, любящий свой народ, уважающий другие народы, и женщина — носитель (этнофор) этнических свойств.
С этническим самосознанием имеет тесную связь проблем ассимиляции чувашей. Один из путей ассимиляции, как уже отмечалось, - это прерывание национальности отца и матери, о котором можно говорит как о личностной этнической смерти человека, не имеющего чувств, преемственности. Другой вариант ассимиляции — через межнациональные браки чувашей с русскими, татарами, мордвой и другими национальностями Выбор в пользу чувашской национальности в смешанных браках составляет по данным обследования среди чувашских юношей и девушек, лишь 10,7%" Этнограф Л.П.Шабалина (г.Ульяновск) подчеркивает, что среди чувашей в этнически смешанной среде с преобладанием русского населения продолжает развиваться естественная ассимиляция русскими, хотя отмечаются и случаи проявления к ее заторможению. Данные показывают, что уровень этнического самосознания у чувашей ниже, чем у татар. Чувашская Республика, вероятно, не может отставать от Татарстана, Башкортостана Якутии, Коми и других республик и не заниматься проблемами мобилизации этничности, не актуализировать национальные символы и ценности для пробуждения этничности.
Считается, что современные города являются центрами актуализации этничности, национальных чувств и национального сознания, обеспечиваю' эффективность этнической консолидации. Отмечена возросшая роль городских центров в определении "лица" этноса. В них сосредоточен;
основная часть национальной творческой интеллигенции, база для развития профессиональной культуры, учебные заведения, готовящие кадры для работы в области национальной культуры, организации и учреждения занимающиеся национальными проблемами, объекты культуры издательства, средства массовой информации. Вместе с тем городские центры учитывают интересы и потребности всех этнических групп, населяющих республику. В городской среде более активно формируется самосознание на трех уровнях: этническое национальное, республиканское (народа Чувашии) и общероссийское (мы — россияне).
Духовная культура более других имеет мировоззренческую и политическую направленность. Без лучших ее национальных традиций выжить этнос не может. Этнические ценности духовной культуры, хотя и менее, чем материальной, подвержены тенденции исчезновения ассимиляции. В ХХ в. эта тенденция практически преобладала, и, как следствие, многие этнические ценности были утеряны. Однако имела место и другая тенденция — рекультурация (возобновление), но уже в современных формах. Благодаря профессионалам и специалистам — деятелям литературы искусства, театра, ученым, преподавателям, студентам и просто патриотам-энтузиастам этнические ценности духовной культуры собирались систематизировались, на них, как правило, основывается современная чувашская профессиональная культура. Народные традиции духовной культуры развиваются в фольклорных формах. Ядром программы фольклорного движения является этническое, национальное. На данном этапе рекультурация важнейших традиционных элементов идет в показательно-пропагандистском варианте по схеме "актеры—зрители". Неизбежна и оправданна поэтизация традиционных бытовых и обрядовых комплексов. В возрождении народных праздников принимают участие самые разные организации, в том числе общественные, учреждения культуры и образования, телевидение. Так, 14 июня 1994 г. республиканское движение чувашских женщин "Салампи" и ассоциация "Чувашские дети" организовали чувашские вăйă (хороводы), в которых участвовали вместе с детьми ведущие ансамбли. На II Республиканском фестивале детского фольклора "Пĕчĕк сес путене" (июнь 1996 г.) участвовали более 60 коллективов. Каждый год бывает по несколько культурных программ с обращением к этническим компонентам по разным случаям и, конечно, народным календарным и государственным праздникам.
Естественная основа этнического бытия и духовной, и материальной культуры — это деревня. Интересно проходят здесь праздничные, фольклорно-показательные и свадебные обряды, здесь живут немало мастеров национальной песни и танцев. Каждая деревня по-своему оригинальна: своя локальная этноспецифика, свои мастера, свои традиции. Взаимопомощь ниме, совместные праздники, общественные и семейные трапезы, гостеприимство, пусть и трансформированные, но не лишенные традиционного этнического колорита.
Современные чуваши — православные. Однако чувашские этнические элементы в чувашском варианте православия, если так позволительно выразиться, отлаживались значительным слоем в порядке синкретизации. Вряд ли есть противоречия между чувашским традиционным молением кĕлĕ и христианским молением кĕлĕ православных чувашей. Сельские администрации, точнее, их главы, организовывая общественно значимые мероприятия с участием селян, обращаются к чувашским народным обрядам — символам и зрелищам, которые проводят авторитетные лица, имеющие опыт их проведения. Вероятно, моления-благословения, направленные на положительные эмоции, создание высоких ценностей, в целом мобилизуют этничность. Сфера их применения достаточно широка — это общественные и семейные торжества и события по разным поводам и случаям.
Благословения пил, пехил, халал, сопровождаемые ритуальными действиями, как-то: обращение лицом к востоку, поклонение, преподнесения, одаривание или жертвоприношение, обрядовый костюм, пение, обход или ритуальное шествие — кульминационный элемент общественных и семейных торжеств. Актуализируется использование благословений в семье: на свадьбе (благословляются молодые), на родинах (благословляют новорожденного и родителей), на именинах, на проводах в солдаты, в дорогу. Благословляют близких родственников умирающие. "Манăн пил яланах сапла: пире ватă сынсене ан манăр. Хăвăра та сума сăвăр, ял-йышра сумлă пулăр" (Мое обычное благословение такое: нас, родителей и стариков, не забывайте, почитайте. Уважайте себя, будьте авторитетными людьми в обществе), — благословляют молодых в своей свадебной речи родители.
Ценностью соционормативной культуры является благодарение, произносимое в знак признательности за добрые услуги и внимание, оно же обращено как к конкретным лицам, так и к богу (или богам). Мотивом отказа от благословения или завещания может послужить антиповедение (не нравятся поведения сына, дочери, невестки, жениха). Благословение, благодарение, моление — это элементы народной мудрости, не теряющие актуальности. Тексты, главным образом, молений, публикуются малыми тиражами, а их антология пока еще не создана.
Из всех исконных традиций наиболее болезненное отношение в нашем обществе сложилось, пожалуй, к чувашским народным традиционным верованиям. С одной стороны, их воспринимают как религию, оппозиционную к православной, с другой — как часть нашей истории и культуры, как философию (или мифологию) народа. С традиционными верованиями, как известно, тесную связь имеет народная обрядность. Чувашская интеллигенция, как правило, не противопоставляет народные верования православию и не приемлет негативного отношения к ним, поскольку они также являются элементом духовной культуры народа. Тождественность этнонима "чуваш" с понятием "приверженец или носитель древних обычаев, обрядов, культуры в целом" еще никем не оспорена. Называть исконную религию чувашей язычеством с точки зрения науки небезошибочно. Современных приверженцев чувашских традиционных верований немного, они живут в основном среди диаспоры и называют себя "чăн чăваш" (исконные чуваши). Их право, гарантированное Конституцией, — исповедовать, совершать обычаи и обряды чувашских верований. Вероятно, такое же право имеют и те граждане Чувашской Республики, которые относят себя к приверженцам древнечувашских канонов. Ими традиционные обычаи и обряды воспринимаются в качестве народной мудрости, они считают своей задачей приведение в порядок священных мест, пропаганду народных традиций, организацию массовых народных зрелищ и игр.
О цивилизованном отношении к чувашским канонам размышляют представители чувашской научной и творческой интеллигенции. В частности, Н.И.Егоров отмечает: "Народная религия чувашей — это не только и не столько суеверие, это прежде всего накапливавшееся в течение столетий духовное богатство нашего народа, его философия, культурное достояние, его история. Это пора осознать нам. Духовное богатство, безжалостно растрачивавшееся до наших дней, надо собирать и систематизировать". Лаборатория религиоведения, созданная в ЧГИГН, работает в этом направлении. С идеей увековечивания исторической памяти об обычаях и обрядах чувашского народа выступила в 1995 г. инициативная группа из 10 человек, которая обратилась в правительство Чувашской Республики с предложением о создании Музея-этнопарка традиционной чувашской культуры. Хотя постановление правительства ЧР о его строительстве есть, внимание к музею недостаточное.
В приобщении к этническому культурному наследию заметно возрастает роль профессиональной культуры и гуманитарных наук — театров,
музыкальных коллективов, деятелей литературы, музеев, научных работников. "Чем больше потеряна культура, тем больше потребность в реванше", — говорит известный этнограф С.А.Арутюнов. Эти слова адресованы тем, кто работает в области изучения и пропаганды этнической культуры. Какое отражение получает материальная и духовная культура народа, в частности, в нашей литературе? В произведениях чувашских писателей, поэтов и драматургов первого и второго поколений элементы народной (этнической) культуры представлены были очень широко. Для этнокультурной преемственности ими было сделано немало. Поскольку литература — это зеркало нашей жизни, стирание этничности у членов общества стало заметно и в литературных произведениях, в которых отображение этнокультурных элементов все менее становится заметным. И все-таки есть у нас писатели, почти все творчество которых пронизано этничностью (чăвашлăх) и служит индикатором для ее пробуждения. Среди писателей-этнографов мы видим прежде всего Валема Ахуна. К этнокультурному наследию обращаются П.Эйзин, В.Эндип, Н.Теветкель, Н.Максимов, М.Юхма и другие писатели.
По научной традиции изучение этнической культуры (добывание знаний и получение результатов) было и остается приоритетным в Чувашском государственном институте гуманитарных наук.
Этнографические вещи и предметы экспонируются в Национальном музее и различных музеях на местах. Они служат в качестве этнического символа, наглядного материала по курсу "Культура родного края" в образовательном процессе. Вместе с тем актуально "возвращение их к жизни", или оживление в прежнем контексте, что возможно в этнографическом парке, создание которого впереди. В Чувашской Республике накоплен и накапливается опыт создания специальных программ и методик преподавания, апробируются учебные пособия и видеоматериалы (слайды, фотокомплекты, видеофильмы) по распространению в школах, училищах, техникумах и Чувашском госуниверситете и педуниверситете знаний о феноменах материальной и духовной культуры чувашского народа. Институт образования (М.И.Скворцов, А.Г.Григорьев и др.) уже немало сделал в этом направлении, наладил систематический курс изучения народной культуры как национального достояния.
В целом в обществе пришло осознание, что очень актуально помогать современному человеку, прежде всего молодому поколению, приобщаться к культурному наследию своего прошлого и к культуре других народов. "Вводить старое живое в живое современное", — как говорит Д.С.Лихачев.
Как вводить в нашу эпоху "европоцентризма" и "эгоцентрической сосредоточенности на настоящем" этнические ценности, этнические правила поведения в широком смысле? Вероятно, вначале требуются большие усилия, воля, чтобы они (ценности) вошли в привычку, став затем необходимостью. По Шопенгауэру, вначале — насилие, потом — традиция, обычай и только потом — добродетель. В прошлом за неукоснительным бытованием этнических норм и привычек следили старики и авторитетные лица, в нынешних условиях возрождение этих норм и этнокультурных ценностей в целом возможно в системе национальной политики Чувашской Республики.
Народы мира имеют свои национальные особенности, по которым они узнаваемы. В то же время народы или их представители, которые скрывают национальную специфичность, либо не умеют, либо не хотят показывать ее в урбанизированном мире, также узнаваемы, и считается это недостатком. В книге Н.О.Лосского "Характер русского народа" со ссылкой на высказывание Милюкова отмечается, в частности: "В наших соотечественниках часто узнают русских только потому, что не могут заметить в них никаких резких национальных особенностей". Воспринимается это как отрицательное качество.
Иностранец, бывая в Чувашии или в других республиках, считает своим долгом посетить музеи, иметь представление о нашей культуре. Связи с зарубежными странами предполагают не только и не столько экономические связи, сколько обмен этнокультурной информацией. Освоение мировой цивилизации, что безусловно необходимо и является стратегической задачей, не есть уничтожение чувашских традиций, обычаев, этнического национального лица. Мы прежде всего ценны внешнему миру своими ценностями и этничностью, которые мы стремимся развивать, сохранять и оберегать.
Сохранение, возрождение и развитие этнокультурных ценностей — актуальная задача, составная часть проблемы выживания этноса. Мы живем в эпоху, когда этнокультурное своеобразие сопоставимо с условиями жесточайшей проверки этнокультурных ценностей на прочность. Сильнее будут этнокультурные ценности, называемые очень емким словом "чăвашлăх", — сильнее будет этнос. Будут жить эти ценности — будет жить этнос.
Уже не одно поколение народа стоит перед проблемой сохранения и развития этничности, этнической культуры. Общее, наверное, всегда едино — это обогащение знаниями, сохранение нации и ее культуры.
На уровень национальных символов нам надо поднимать многие элементы материальной, духовной и соционормативной культуры. К примеру, надевать ли всем завтра же чувашскую рубашку — это дело каждого, но надо бы в перспективе ее иметь каждому, чтобы в особых торжественных случаях надевать ее, чтобы почувствовать свою причастность к этническому, к этносу. Конечно, нельзя упрощать проблему, что только этим признаком определяется этничность человека. Нам необходимо овладевать многими элементами этнического свойства и использовать их в повседневной практике. Такое требование, вероятно, должно быть обязательным для члена чувашского этноса. Как бы хорошо мы это ни осознавали, одних благих призывов, разумеется, мало.
Пока не будет принята и по-настоящему не станет функционировать программа государственной национальной политики Чувашской Республики, тенденция советского времени — отказ от исторического и национального культурного творчества — будет продолжена. Еще не потеряна надежда, что тенденции к самосохранению и саморазвитию приобретут цивилизованный характер. "Лишь просвещение может гарантировать народам чувство национального самопознания, самосознания, самоопределения и, следовательно, самосохранения", — отмечает проф. М.Р.Федотов.
К материальной, духовной и соционормативной культуре народа требуется чуткое отношение, ибо и в условиях распространения иноэтнической культуры и христианской идеологии люди не остаются безразличными к исторически сложившимся традициям своего народа.