Лучшая победа та, в которой не проливалась кровь.

 Изречение Буси-До

 Эмблема БУСИ-ДО  сакура в цвету является живым воплощением силы и красоты. Со времен самураев и по сей день эта эмблема продолжает влиять на нравственность и образ жизни японской нации. Общественные явления, породившие Буси-До, давно ушли в прошлое, но дух рыцарства продолжает жить и влиять на образ жизни многих людей во всем мире. Буси-До в буквальном переводе означает «воинский», «рыцарь», «образ поведения», т. е. Буси-До представляет собой свод правил, который воины-аристократы должны были соблюдать во всех случаях жизни и ежедневно. Этот кодекс нравственных принципов, который вменялся в обязанность рыцарям, вначале был неписаным, но приобрел мощное влияние на общество в целом. Он стал основой воинского воспитания в течение столетий. Когда феодализм установился в Японии, появился класс профессиональных воинов, который по праву занял выдающееся положение в истории страны. Воинов называли самураями, что означает «страж». Распространилось также японско-китайское название «буси». Буси были привилегированным классом, и поначалу война была их единственным занятием. За время постоянных войн отсеялись или были убиты слабые и робкие и остались сильные и смелые. Получая все больше славы и привилегий, они поняли необходимость применения общих правил поведения, так как почти постоянно находились в состоянии войны и относились к различным кланам.

Основой общего неписаного кодекса самураев была героическая смерть за своего суверена-князя. Правила распространялись не только на поле битвы, но и на повседневную жизнь. Неписаный кодекс чести буси строго регламентировал образ жизни, мышление и действия самураев. Позднее Буси-До получил письменное оформление. В начале XVII века сегун (военный диктатор) Токугава Иэясу повелел составить «Уложение о самурайских родах», где большое внимание уделялось моральным нормам. В 1716 году вышли в свет II томов книги «Сокрытое в листве» («Хагакурэ»), ставшей своеобразной библией самурайского сословия. В рыцарском воспитании главное место занимало воспитание характера.

В целом же Буси-До развивалось по трем основным направлениям: «ТИ» мудрость, «ДЗИН» благожелательность и «Ю» смелость. Науки занимали второстепенное место в воспитании самурая и являлись дополнением к изучению воинских искусств. Религия и теология также не считались сферой деятельности воина. Большую роль в воспитании самурая играли философия и литература. Но главными предметами оставались фехтование на мечах, стрельба из лука, единоборства (Дзю-Дзюцу), верховая езда, работа с копьем, тактика боевых действий. Затем шли каллиграфия, этика, литература и история. Каллиграфии уделялось большое внимание, поскольку иероглифы несли в себе самостоятельную художественную ценность и рассматривались, кроме того, как показатель индивидуальных качеств характера человека.

С позиций Буси-До, воин не накапливает деньги и гордится бедностью. Деньги ради самих денег, умение их добывать и накапливать все это считалось у самураев недостойным, грязным делом и презиралось. Описание периода упадка государства выражалось словами: «тогда штатские любили деньги, а солдаты боялись смерти». Считалось, что именно богатство препятствует приобретению мудрости. Таким образом, дети самураев воспитывались в полном равнодушии к накоплению денег. Говорить о деньгах считалось дурным тоном, а подсчет денег и расчеты возлагались на помощников. Буси-До предписывало бережливость, но только в смысле пользы воздержания. Роскошь считалась огромной угрозой для бусы, и потому от воинов требовали суровой простоты жизни. Учитель ценился очень высоко, и к нему относились с огромным уважением, основываясь на выражении «родители дали мне жизнь, а учитель сделал меня человеком». Человек, который был способен вызвать у молодежи такое доверие и уважение, должен был обладать очень высокими качествами характера и эрудицией.

Обучение никогда не оплачивалось деньгами не потому, что не имеет ценности, а потому, что оно неоценимо. Поэтому деньги как мерило ценностей не являются адекватной оценкой неизмеримого. С наступлением нового учебного года ученики приносили своим учителям деньги или вещи, но не в качестве оплаты за обучение, а как подношение. И наставники, люди твердых моральных принципов, гордились своей почетной бедностью. Они были слишком величественными, чтобы заниматься физическим трудом, и слишком гордыми, чтобы просить милостыню. Они являлись олицетворением высот духа, безразличного к лишениям, воплощением итога соответствующего человеческого образования и образа жизни. Всем, что представляла собой Япония, она была обязана самураям. Они были не только цветом нации, но и ее корнями. Самураи воспитывались таким образом, чтобы являть собой образец совершенства для всей нации. В народной песне пелось: «Как среди цветов королевой является цвет вишни, так среди людей господином является самурай». Не было такой области деятельности, такого направления мысли, которые в той или иной степени не подверглись бы влиянию кодекса Буси-До. Интеллектуальная и нравственная Япония была в изрядной степени продуктом Буси-До. Законы Буси-До были и все еще остаются живым духом, движущей силой японского народа. Влияние Буси-До по-прежнему настолько живо, что может быть замечено даже при поверхностном взгляде.

 Всеобщая вежливость японского народа является наследством принципов Буси-До. Физическая выносливость, сила духа и мужество неоднократно проявлялись народом Японии в критических ситуациях. Верноподданность и патриотизм японского народа также хорошо известны и не вызывают сомнений. Когда социальные условия общества изменились до такой степени, что стали не только неблагоприятными, но и враждебными по отношению к Буси-До, наступило время его угасания. Сигналом к этому началу конца был Эдикт 1870 года, официально отменяющий феодализм колыбель и кормильца рыцарства. Изданный пять лет спустя Указ, запрещающий носить меч, обозначил конкретную дату начала конца эпохи «безвозмездной защиты отечества, колыбели мужества и героических поступков» и начало эпохи служащих, экономистов и бухгалтеров. Однако под слоем современного образа жизни и мышления японца и сегодня живет самурай. Великое наследие чести, доблести и всех воинских искусств представляет собой «собственность, оставленную нам в пользование, неотделимую от ушедших поколений и тех новых поколений, которым лишь предстоит явиться», и поэтому сегодняшнее поколение охраняет это наследие, стремится не утерять ни капли древнего духа. Буси-До может исчезнуть как целостный этический кодекс, но его дух никогда не потеряет свою силу. Его школы воинской доблести и человеческого достоинства могут быть разрушены, но свет и слава Буси-До надолго переживут своих основателей. Подобно своему символическому цветку, даже развеянному ветрами времен, благоухание Буси-До еще долго будет ощущаться. Боевые искусства, по самурайским воззрениям, состоят из трех основных частей: «СИН» моральные качества, сила воли, твердость духа; «ТАЙ» физическое совершенство, сила, выносливость; «ГИ» техническое совершенство. Соотношение указанных составляющих может быть различным. Постоянным является одно требование: «СИН» должно обязательно преобладать над «ТАЙ» и «ГИ». Считается, что преобладание «ТАЙ» или «ГИ» над «СИН» представляет опасность как для окружающих, так и для самого воина. По существу, «СИН» представляет собой реализацию в повседневной жизни принципов и морали Буси-До. Коль скоро человек избрал Путь, он должен следовать, ему в соответствии с законами Пути.

ЧЕСТНОСТЬ

Это самая бесспорная заповедь в кодексе самурая, для которого неприемлемы коварные уловки и нечестные отношения. В соответствии с высказываниями самураев, «честность это способность без колебаний принимать решения соответственно кодексу чести самурая» или «честность это костяк, придающий духу твердость и стойкость». Точно так же как без скелета голова не сможет удержаться на позвоночнике, руки двигаться, а ноги стоять, так и без честности: ни образование, ни талант не сделают из человеческого существа самурая. Но если честность есть, то отсутствие других достоинств уже не так важно. Во времена, когда коварство могло прикрываться требованиями военной хитрости, а откровенная подлость военной тактикой, мужественное, открытое и честное достоинство было ярким показателем смелости и открытого противостояния опасностям судьбы и обстоятельств.

 МУЖЕСТВО

 Конфуций говорил: «Знающий, что это справедливо, но не осуществляющий этого на деле, показывает отсутствие мужества», ибо мужество предполагает реализацию справедливости своими действиями. В то же время поиски всякого рода приключений не имеют к мужеству никакого отношения, поскольку являются авантюризмом. По выражению одного из буси: «Жить, когда правомерно жить, и умереть, когда пришло время, вот настоящее мужество». Истинно мужественный человек всегда сохраняет чувство собственного достоинства, присутствие духа и ясность ума, невзирая на опасность угрозы смерти. Это исключает неуправляемую агрессию или безудержную панику, являющимися результатом страха. Служение более высокой цели, чем забота о собственной безопасности, позволяет оставаться спокойным перед лицом смертельной опасности. Именно спокойное самообладание, мужество позволяло самураю декламировать экспромтом сложенное по жестким правилам японской поэзии стихотворение под острием меча, приставленного к его горлу на поле боя, что нередко спасало жизнь проигравшему бой. Благодаря такому отношению к духовности настоящий самурай никогда не сдавался и не просил пощады.

ДОБРОТА

Доброта самурая это управляемое разумом чувство сострадания. Лишь мужественный человек способен проявить сострадание и нежность по отношению к находящемуся в беде. Сильные всегда великодушны. Как сказал Ганди: «Умение прощать есть украшение воина». Для человека, в котором нет корысти, сила является средством защиты слабого, поскольку физическая или моральная слабость всегда имеет право на защиту со стороны сильного, даже если речь идет о побежденном противнике. Как говорится в старинной японской поговорке: «Охотник не должен убивать птицу, спрятавшуюся у него на груди». Занятия музыкой, поэзией, живописью формировали высокие эстетические чувства у самурая, что противоречит жестокости и тем более садизму.

ВЕЖЛИВОСТЬ

 Вежливость проявление уважения к человеку независимо от его социального статуса, а вежливость самурая это его выражение объективности, великодушия и доброты к собеседнику. В полном смысле здесь уместно японское изречение о том, что цель этикета это развитие духа человека до такого уровня совершенства, чтобы, даже в том случае, когда он спокойно сидит, никому не могла бы прийти в голову мысль напасть на него. Кто осмелится напасть на спящего льва? Этикет вежливости, входящий в программу обучения самурая, делает общение людей более красивым и приятным. Корректное отношение к другим формирует благородную личность. Никогда хамство и грубость не были показателями смелости и силы, скорее наоборот: агрессивное поведение при высоком нервном напряжении говорит о внутренней неуверенности и психической неуравновешенности личности. Насколько красивы в своих движениях и позах львы, тигры, пантеры. Насколько они грациозны и экономны в своих действиях. Но кто посмеет вторгаться в их владения, кто сможет посягнуть на их независимость? Таким образом, вежливость представляет собой сплав силы и доброты, уверенности и скромности, мужества и сочувствия, тактичности и дисциплины, изысканности и доброты. Вежливость самурая неотъемлемая черта его характера. Он не притворяется вежливым, он таков на самом деле.

ИСКРЕННОСТЬ

Ложь или увиливание от правды буси приравнивали к трусости. Буси придерживались принципа, что их высокое общественное положение требует от них более возвышенных стандартов правдивости, чем от других сословий. Буси-на-ичи-гон Слово самурая. Оно было достаточной гарантией истинности любого утверждения. Слово самурая имело такой вес и силу, что не требовалось никакого письменного подтверждения или гарантии. Письменное подтверждение считалось унижающим достоинство самурая. Отношение к правдивости было настолько серьезным, что лучшие из самураев рассматривали клятву как унижение для своей чести. В то же время понятие искренности не предполагает говорить правду во всех случаях, поскольку случается, что чистая правда может стать ненужной жестокостью. Таким образом, правдивость не простое дело. Тем не менее стремление буси к истинности сказанного основывается на его мужестве и стремлении к ясности, гармонии и чистоте. Все, что нарушает подобное состояние души, является для него бесчестным. Буси не приемлет ложь, лицемерие и коварство. Он считает их пробоинами в «панцире души», такими же ужасными, как раковины или зазубрины на лезвии меча.

ОБЪЕКТИВНОСТЬ

Если какие-либо поступки или жизненная позиция в целом основываются на личной выгоде, то их движущей силой является, без сомнения, эгоизм и стремление к обладанию. В этом случае они уже не служат утверждению истины, поскольку личная заинтересованность любого вида, а тем более слишком большая любовь к себе, удовольствиям и материальным благам существенно искажает наше восприятие реальности, что, конечно, противоречит всем понятиям о чести и нравственности самурая. И наоборот, служа полностью истине, мы не оставляем в своей душе места для эгоизма. Вопрос о личной выгоде вообще не имеет места, и на первом месте стоит дело справедливости. Развитие мужества, честности, искренности до степени самоотречения требует полнейшей незаинтересованности. Только тогда можно пожертвовать жизнью ради того, что выше ее по значению, а для самурая это его честь.

ЧЕСТЬ

 Жизнь и смерть самурая были подчинены только закону чести (гири). Перед законом чести на задний план отступали все остальные чувства: любовь, ненависть, нежность, страх. «Потерять лицо» для самурая было самым большим позором. Поэтому самураю, серьезно нарушившему заповеди Буси-До, «но не совершившему низменного по своей сути поступка, была дана привилегия совершить сэппуку (харакири, т. е. вспарывание живота в горизонтальном направлении), что не подвергало его позорной церемонии официальной казни. Совершение сэппуку восстанавливало честь имени самурая и предотвращало преследование его семьи со стороны сюзерена. Иногда и сами буси совершали сэппуку, чтобы доказать чистоту своих помыслов и действий. Следует сказать, что отношение самурая к смерти было естественным для всей даосско-буддистекой жизненной философии, где жизнь человека на земле считалась лишь одним из звеньев в цепи перерождений. Самодисциплина заставляла самурая жить по законам чести, что, в соответствии с буддизмом, положительно влияло на его карму и обеспечивало счастливую будущую жизнь. Ямамото Цунэтомо писал: «Если ты, не достигнув цели, останешься в живых ты трус. Если же умрешь, не достигнув цели, и, возможно, смерть твоя будет глупой и никчемной, то честь твоя не пострадает». Дайдодзи Юдзана в «Начальных основах воинских искусств» писал: «К смерти надо идти с ясным сознанием того, что надлежит сделать самураю и что унижает его достоинство». Иными словами, чувство собственного достинства, верности высшим идеалам, ясное понимание своего долга и практическое отстаивание справедливости образуют понятие чести. Вошедшие в поговорку гордость и заносчивость самураев на первый взгляд противоречили принципам Буси-До, но «Сокрытое в листве» трактует гордость как одну из основ самурайской чести: «Есть два вида гордости внутренняя и внешняя. Самурай должен обладать обоими видами. Можно сравнить гордость с мечом, который вначале необходимо наточить, а затем вложить в ножны. Периодически меч вынимают из ножен, рассматривают лезвие, чисто протирают и опять вкладывают в ножны. Если же все время размахивать мечом, то люди сочтут, что к самураю опасно подходить, и у него не будет друзей. Если же меч не вынимать из ножен, то его лезвие потускнеет, и люди перестанут уважать хозяина меча».

 ВЕРНОСТЬ ДОЛГУ

Путь самурая не означает слепого исполнения обязанностей и механического следования долгу. Идея долга перед своим родом и кланом, перед памятью предков и перед грядущими поколениями была результатом упорной работы над собой, осмысления различных учений, т. е. результатом духовного роста. Мораль самурая приводила к сознательному самопожертвованию ради интересов долга. Самурай, впитавший в свое сознание дух самопожертвования, усвоивший закон чести и закон гуманности, должен был приложить все усилия для достижения всеобщего блага своего рода, клана. Широко использовались взаимная поддержка и защита. В феодальной клановой системе Японии, где благополучие самурая и его рода полностью зависело от расположения сюзерена, главными были отношения между господином и слугой. Верность господину была сильней сыновей почтительности и родительской любви. Быть щитом и мечом господина в этом видели буси свой долг и единственное направление своего Пути (До). Однако Буси-До не требует превращать свою совесть в раба какого-либо господина или правителя. Считалось, что человек, приносящий собственную совесть в жертву капризам или воображению своего господина, пребывает на низшей ступени в табели Буси-До. Таких людей презрительно называли «нэй-син» подхалим, выслуживающийся самым позорным образом. Переубедить господина следовало любым достойным способом. Люди, верные своему долгу, всегда готовы принести себя на алтарь верности, готовы ради общего дела пожертвовать собой.

СКРОМНОСТЬ

Не следует кичиться своими заслугами и хвастаться своими способностями. Подлинно скромный человек всегда стремится к предельно честной самооценке. Понятно желание каждого человека пользоваться уважением окружающих, однако не все достойны уважения. Воспитание скромности начинается с осознания своих недостатков. Кроме того, важно четко видеть и принимать достоинства других людей, поскольку каждый в чем-то превосходит другого. Самурайская доблесть должна проявляться не в заносчивости и слепой храбрости, а в упорной повседневной работе над собой, в тщательном воспитании своего характера и стремлении подняться на новую ступень совершенствования. «Молодым людям следует совершенствовать свои качества воина так, чтобы у каждого была твердая уверенность: «Я лучший в Японии». В то же время самурай должен трезво оценивать результаты своих занятий и быстро ликвидировать недостатки. Кто не будет именно в таком смысле понимать самурайскую доблесть, тот ничего не сможет добиться» пишется в «библии» самураев «Скрытое в листве».

УВАЖЕНИЕ

Секреты воинских искусств самураи получали в традиционных клановых или родовых школах (Рю), которых в XVIII веке насчитывалось до 9000. Авторитет учителя (Сэнсея) был непререкаем в соответствии с самурайской заповедью: «Родители дали мне жизнь, а учитель сделал меня человеком». Отсутствие скромности исключает уважение, без уважения нет доверия, а без доверия нельзя учить других и учиться самому. «Вода льется в чашу только тогда, когда чаша ниже» так символизируется уважение в поговорке. Любой учитель боевого искусства это, в свою очередь, ученик своего учителя. Он переродился физически, психически и духовно, и только благодаря этому получил право и приобрел способность передавать свой опыт другим. Сэнсей в японской школе всегда был учителем жизни, а в этом случае личный пример лучший способ обучения. В то же время Сэнсей уважает в своем ученике потенциального учителя. Сэнсей критикует своих учеников, но с уважением, не унижая чувства собственного достоинства ученика, проявляя доброжелательность и показывая великое терпение.

САМООБЛАДАНИЕ

Позволить своим чувствам проявиться в выражении лица, жестах или невольно вырвавшихся словах означало для самурая недостаток самообладания, невыдержанность. Невозмутимость духа проявлялась во внешнем виде и поведении самурая, что выражалось в независимом спокойном поведении, выдержанности, краткости и точности выражений, полном отсутствии суетливости и выражении амбиций. Ни при каких обстоятельствах самурай не показывал своих эмоций ни голосом, ни взглядом, ни выражением лица. Принципом общения было «ничего не давать понять по выражению лица», что являлось результатом подготовки к адаптации к любой экстремальной ситуации по системе Дзэн. Умение сдерживать внешнее проявление эмоций служит средством накопления внутренней энергии, которая может найти выражение в активных действиях, в бою, в занятиях изящными искусствами, в ритуале чаепития. Именно сочетание внутренней энергии с внешней сдержанностью, заключенное в границы ритуалов, составляет основу «нежности воина» (буси-но-носакэ), т. е. безукоризненное благородство поступков при полном отсутствии суетливости и подобострастия. О личном мужестве и самообладании самурая говорит следующий пример из истории Японии. Однажды во время боевых действий Уэсуги Кэнсин пробился к шатру Такэда Сингэна, где mom находился с несколькими телохранителями. Занеся меч над головой Такэда, Кэнсин спросил, что Такэда собирается делать перед неизбежной гибелью. Такэда хладнокровно отразил удар меча противника своим боевым железным веером и тут же, не изменившись в лице, продекламировал сложенное им экспромтом лирическое стихотворение из нескольких строк. Подоспевшие на помощь своему начальнику воины Такэда заставили Кэнсина отступить. Подобное мужественное самообладание не покидало самурая в самых критических ситуациях, поскольку было результатом физической закалки, психической устойчивости и спокойного презрения к смерти.

ДОБРОЖЕЛАТЕЛЬНОСТЬ

 Дружба является одним из самых светлых человеческих чувств. Основываясь на взаимном понимании, уважении и доверии, она создает условия для наиболее возвышенного человеческого общения. Дружба это отношения между равными. А применительно к более слабому, более неопытному, находящемуся в какой-либо зависимости, она выглядит доброжелательностью. Самураю, воспитанному на правилах Буси-До, не придет в голову в своих неудачах обвинять других, поскольку он считает, что во всем виноват сам. Во всех своих действиях самурай должен был руководствоваться высшей справедливостью и честностью, что было очень сложно осуществить в условиях постоянных войн, заговоров и интриг. Однако кодекс чести самурая представлял благожелательность как выражение морального и физического превосходства над превратностями судьбы, жестокостью жизни и сложностью взаимоотношений. Таким образом, без принципов Буси-До традиционные боевые искусства Японии лишаются своей сокровенной сути. Поэтому те, кто пытается овладеть этими искусствами без духовного компонента, являются всего лишь имитаторами. Боевая техника без духовности не может быть Искусством. Именно это утверждает закон СИН-ГИ-ТАЙ.