7. Стихии, небесные светила, явления природы

ЗЕМЛЯ (ÇĕР) В старинных верованиях, миросозерцании и суевериях чувашского народа земля занимает важное место, как почва полей и пашен и как мать мира и всего человечества. Земля рождает хлеб и всякого рода растения, служащие пропитанием для человека, на ней же пасется скот. Одним словом, она - источник жизни. Как дитя к матери, так и чуваш привязан к земле, поскольку его единственное средство пропитания - земледелие. Он издревле отличается от других тюрков именно тем, что возделывает землю. Это укоренившееся и характерное по сравнению с другими родственными народами занятие чувашей стало центром их миросозерцания, мерилом счета месяцев и времени, определителем жертвоприношений и исходной точкой целого мифологического круга поверий. То, что чуваш землю считает матерью, и отношения свои к ней представляет подобно отношению младенца к матери, очевидно из следующего изречения: Пире çĕр кăккăри тăрантарат - "Нас кормит земля своей грудью". Человек, ходящий по земле, тоже ходит по груди земли. Об этом так говорится в песне: Эпир кайăпăр уттарса, Çĕр кăкăрне таптаса, Калакансем тек калаçчăр, Çỹрĕпĕр пỹрне шартлатса. Мы пойдем шагом, Грудь земли топча, Говорящие пусть говорят, Мы будем ходить прищелкивая пальцами. (Таяпа). В их миропонимании о земле и живущих на ней людях мы находим остатки шаманизма, восходящего к древним временам. Из наговоров знахарей, потомков шаманов, и прочих народных традиций можно извлечь кое-какие детали древнего миросозерцания чувашей. Однако полностью его невозможно восстановить, так как животворящий его элемент, шаманизм, уже исчез из общественного сознания. В давние времена чуваши, подобно современным восточным тюркам, имели многоярусное представление о мире. Но прежде чем его оставшиеся фрагменты собрать и привести в соответствующий порядок, нужно коротко рассказать о шаманском миропонимании восточных тюрок, с помощью которого и имеющиеся у нас в руках немногочисленные, затемненные чувашские памятники станут более понятными. В.В.Радлов так излагает восточнотюркское шаманское миропонимание: "Мир по представлению язычников состоит из определенного количества ярусов (Schicht), о первоначальном расположении которых люди не особенно-то и думают. Восприятие по ярусам, должно быть, взято у жителей гор, которые виденное с значительной высоты воспринимают как цепь нагроможденных друг на друга ярусов. Эти ярусы чем-то определенным разделены друг от друга, так как шаманы при вызывании духов (теургии), чтобы из одного яруса попасть в другой, должны напрягаться изо всех сил, при этом напряжение сопровождается постоянным трескучим шумом. Семнадцать верхних ярусов образуют небо, царство света, и семь или девять ярусов - подземное царство, царство тьмы. Поверхность земли, место жительства рода людского, находится между небесными и подземными ярусами. Таким образом поверхность земли вместе со всеми своими жителями находится под влиянием обоих царств. Все добрые духи, ангелы-хранители, божества, создающие, содержащие и оберегающие человечество, обитают в полных света верхних регионах, так как свет - друг рода человеческого и сохраняет каждую существующую в природе жизнь. В нижних регионах тьмы подглядывают чудовища, злые духи и божества, покушающиеся на жизнь человека, которые в конце концов затянут его в вечную тьму"*. Обращаясь к фрагментам чувашского шаманистского миропонимания, следует заметить, что в наговорах волшебников и знахарей часто встречаемся с семидесятью семью мирами (çитмĕл те çичĕ тĕнче), с чудесным гнедым конем, идущим по краю 77 миров, с 77 морями, находящимися в центре 77 миров, которые могли быть ярусами этого старого миропонимания. Следы деления на надземные и подземные ярусы встречаются в чувашских традициях. В трактовке Бога и добрых духов мы уже упоминали о том, что главный из ангелов чувашского народного поверья Кепе обитает между небом и землей, и молитвы людей, доходящие сначала до нее, она доносит до Бога. Но сегодня уже неизвестно, в котором из ярусов между самым верхним ярусом, местом обитания Бога и землей обитала Кепе. Бога называют также "всевышним", что, наверное, связано с тем, что он обитал выше всех, в самом верхнем ярусе. Олицетворенные небесные светила тоже имели свои отдельные яруса. Вот, к примеру два наговора против порчи о солнце и луне: В семидесяти семи мирах Луна и солнце вместе За золотым столом С золотой чашкой-ложкой Пьют, едят. Если чуваш о ком-нибудь хочет сказать, что тот находится очень далеко, то говорит, что "между луной и солнцем" (уйăхпа хĕвелĕн хушшинче). Это был один из надземных ярусов: внизу луна, наверху царство солнца. Оригинальным способом передает это гостевая песня: Пирĕн тăвансем пит аякра, Уйăхпа хĕвелĕн хушшинче, Салам ярса, салам çитмес. Салам ярса салам çитмесен, Иксỹ кĕтĕр ирхи сывлăмпа. Наши родные далеко очень, Между луной и солнцем, Приветствовать - привет не доходит. Если приветствуем - привет не дойдет, Пусть нападет икота по утренней росе. (Таяпа). Под первым надземным ярусом, видимо, понимали ярус, находящийся между землей и облаками. В одной из собранных мною южночувашских сказок речь идет о том, как герой сказки соревнуется с чертенком. Должны кинуть вверх тяжелую железную дубинку. Герой сказки берет ее за один конец и говорит чертенку, что он сейчас ее так кинет, что та вклинится между землей и облаком (ё\рпе п\л\т хушши). Возможно, это было границей самого первого яруса, докуда если долетит железная дубина, застрянет и обратно на землю уже не упадет. В памятниках говорится и о том, что граница этого самого первого яруса была не особенно-то далека от земли. По народному поверью, раньше облака находились от земли только на высоте крыши ветряных мельниц. Однако с тех пор, как люди испортились, облака, рассердившись на них, с шумом поднялись ввысь и с тех пор и двигаются там. Относительно подземных ярусов у нас имеются определенные данные. Судя по некоторым ранним формам брани, чуваши, как и восточные тюрки, различали семь подземных ярусов. Часто ругаются друг с другом следующим образом: Çич çĕр тĕпне кай! - Иди в седьмую преисподнюю! или: Çич вĕрен тăршшĕ кай! - Иди длиной в семь веревок! или: Çич çĕр минне (или миннине) кай! - Иди в мозг семи земель!* Седьмой ярус не представляли глубже, чем в длину семи веревок, что, по верованию некоторых мест, было местонахождением душ покойников. В вышеупомянутой работе Радлова (с.6) при перечислении отдельных надземных ярусов отмечается, что в третьем ярусе, кроме прочих добрых духов, есть и озеро (сỹт-ак-кỹл - молочное белое озеро) - источник всей жизни. В одном чувашском мифе речь идет об этом же озере (сĕтлĕ кỹл - молочное озеро), находящемся в каком-то сказочном, очень отдаленном месте, где, по поверьям, в настоящее время живут и тоскуют по своей потерянной столице внуки последнего казанскотатарского хана. Я здесь сообщаю весь миф в таком же виде, в каком я его услышал в Çĕн Элпуç Цивильского уезда: "Когда русские войска уже заняли Казань, татарский патша просил русского патшу, чтобы тот выполнил его последнее желание. Получив разрешение, татарский патша поднялся на минарет, взяв с собой свою кобзу, и на минарете начал играть. Это была грустная, горестная песня. Музыка кобзы проникла в душу всех войск, и татары, и русские солдаты, все как один, упали на колени и плакали от этой песни. Потом патша начал играть новую, веселую песню, и все войска заплясали. Третий раз, как начал новую песню, кто услышал, все упали на колени и плакали, рыдали. После этого патша бросил об стену мечети кобзу и разбил ее. А сам он в сию же минуту превратился в лебедя и улетел с минарета в сторону юга на берег Молочного озера (Сĕтлĕ кỹл). Его внуки и сейчас здесь живут в вечной тоске о том, что когда-нибудь возвратятся в Казань, в столицу ханства, и прогонят оттуда русского патшу"*. По всей видимости, это была заключительная часть, самый последний поэтический аккорд старого, забытого эпоса, повествовавшего об осаде Казанской крепости, "Песни о завоевании Казани" (Хосан тортса илнĕ йорри). Нас больше всего интересует то, что здесь, по крайней мере, сохранилось название "Молочное озеро", которое известно и восточнотюркским братьям чувашей, но которое у тех и сегодня выполняет ту же самую роль, которую по всей вероятности, играло чувашское Молочное озеро в старом языческом мире. Это и есть поблекший след прежнего понимания о многоярусности мира. Вопреки подземным ярусам, поверхность земли, где проживают люди, называют верхним миром (çỹлти çанталăк). По пониманию чувашей земля - четырехугольная, - по-видимому, вследствие четырех сторон света - в заговорах и прочих поговорках часто упоминается четырехугольный мир или, как будет правильнее, "четырехугольный светлый мир" (тăват кĕтеслĕ çут çанталăк). По преданиям, мир создан Богом, "но в настоящее время никто уже не знает, как он создал его". Сначала были только один язык и одна вера. "Однако не ясно уже и то, какой из языков был первым: чувашский, мишарский или русский язык". Сегодня на земле имеется 77 разных народов, 77 разных языков и 77 разных вер. Самый могучий, самый старый и самый уважаемый среди царей - "белый царь" (шур патша). Против него остальные не смеют воевать и над всеми он творит суд. Увидевшие меня впервые в языческом Улхаше чуваши поговаривали: - Этот, наверное, один из людей "белого царя", самого могучего на земле. У земли имеются и свои духи: "отец земли" (çĕр ашшĕ) и "мать земли" (çĕр амăш), или как их вместе называют "семья земли" (çĕр йышĕ). Они считаются добрыми духами, их умоляют и при заклинаниях против разных болезней. Если, например, маленький ребенок упал на землю и поранился, знахарь с зажатыми в кулак кусочками хлеба три (9, 11 или 40) раза обводит голову больного ребенка, между тем говорит так: Мать земли, отец земли, Предотврати от плохого-злого, Дай ребенку здоровье. В Чебоксарах в одной часовне среди прочих имеются две иконы, которых чуваши из окрестностей считают, что одна из них изображает "отца земли", другая - "мать земли". Когда возникает у них какое-нибудь особое желание, и они просят благословение или здоровье, тогда перед иконой зажигают свечку и молятся на своем языке. Русских святых народное мышление покрыло языческим духом. В заклинаниях встречаемся со многими болезнями, возникшими от порчи земли - çĕр çавкăмĕ - порчи обитающих в земле злых духов. Шуйтан и все киремети живут в земле или по крайней мере на поверхности земли, место обитания некоторых из них известно, от их злобы происходит "порча земли". Разделение года на месяцы и их названия восходят к земле, то есть к ее обработке. Хотя луна и месяц имеют одно и то же название (уйăх, ойăх), это не приводит к какому-нибудь выводу о древнем лунном летоисчислении чувашей*. Мерилом чувашских месяцев и их продолжительности в настоящее время является уже не луна, а обработка земли и отдельные фазы полевых работ. Соответственно этому число месяцев в разных местностях неодинаково: 15, 13, а в последнее время вследствие ознакомления с русским календарем оно снизилось до 12. В северночувашском Вомпукасси знают следующие 13 месяцев: раштав-ойăх рождество месяц кĕçĕн кăрлач маленький кырлач мăн кăрлач большой кырлач (?) нарс-ойăх месяц-науруз** пош-ойăх пустой месяц çу-ойăх летний месяц ак(а)-ойăх месяц плуга хĕр-ойăх месяц девушки*** вут-ойăх месяц сена çорл(а)-ойăх месяц серпа авăн-ойăх месяц овина чỹк-ойăх месяц жертвоприношения йоп(а)-ойăх месяц столба Н.И.Золотницкий знает 15 месяцев*: норăс-ойăх месяц-науруз пош-ойăх пустой месяц ака-ойăх месяц плуга çу-ойăх летний месяц çĕртме-ойăх месяц пара хĕр-ойăх месяц девушки ут-ойăх месяц сена çорла-ойăх месяц серпа йĕтĕн-ойăх месяц льна (или месяц тока) авăн-ойăх месяц овина йопа-ойăх месяц столба чỹк-ойăх месяц жертв раштав-ойăх месяц рождества мăн кăрлач большой кырлач кĕçĕн кăрлач малый кырлач Более новые календари на чувашском языке так согласуют старые чувашские названия месяцев с русскими месяцами**: кăрлачă январь нурăс уйăхĕ февраль пушă уйăх март ака уйăхĕ апрель çу уйăхĕ май çĕртме уйăхĕ июнь утă уйăхĕ июль çурла уйăхĕ август авăн уйăхĕ сентябрь юпа уйăхĕ октябрь чỹк уйăхĕ ноябрь раштав уйăхĕ декабрь*** Земледелие как характерное занятие чувашей породило много мифов, бесчисленных древних обычаев и поверий. Происхождение пахоты, обработки земли тоже "объясняется" в мифах: "Раньше люди не умели пахать, не знали и огня. В один день собрались старики и начали думать о том, как бы обработать землю. Никто из них не смог придумать. - Давайте, позовем ежа (чĕрĕп), он знает, как это делать. Позвали, чтобы узнать у него. Еж, подойдя к дому, где собрались старики, хотел было зайти, но не смог, так как порог оказался высоким. Пока он карабкался на порог, понатужился и пукнул. Старики высмеяли его. Еж рассердился и постыдил их: - Смеяться умеете, а пахать нет. Однако он научил их этому делу. В расколотый конец согнутого дерева надо прикрепить железо и перед этим между двумя жердями запрячь лошадь, и так можно вспахать землю. Он их научил и добывать огонь (вот кăларма). Надо стукать кремень (вот чолĕ) о кусок железа, пока не начнет искриться. Подложить под кремень трут, и так возникнет огонь". (Пысăк Карачора). Относительно этого В.К.Магницкий также сообщает одну легенду, в которой говорится о том, как научились земледелию у ежа: "После сотворения мира Бог созвал всех зверей и птиц и велел им придумать способ обработки земли. Все звери и птицы собрались, только опоздал еж (чĕрĕп). За ним послали мыша (кошак кайăкне). Входя в собрание, еж споткнулся и упал. Собрание над этим рассмеялось. Еж обиделся и ушел назад, между тем, способ обработки земли знал он только один; поэтому, в погоню за ним, послали свинью послушать, что он будет говорить. Свинья, вернувшись в собрание, рассказала: "Надо мной, - говорил еж, - смеются, а сами ничего не знают. Для обработки земли нужно иметь соху (соха поçĕ), борону (сỹре) и телегу (орапа); вспахавши и взборонивши землю, нужно сеять, а когда вырастет хлеб, серпом жать надо; обмолотивши, следует везти зерно на мельницу молоть, потом следует печь хлеб и так поступать надо во всю жизнь. За то, что свинья к ежу ходила долго, собрание сделало ей выговор. С тех пор, рассерженный на мышей, еж поедает мышей, а свинья - ежей, хворых ягнят и даже человеческие трупы; кроме того, она, проклятая Богом, в три года раз только видит солнце"*. (Маслă). Пахота и сев постоянно сопровождаются соответствующими жертвоприношениями. Хозяин еще до сева, и весной, и осенью, по обыкновению, сначала посеет горсть зерна где-то на своей земле, и это называется "вывоз семян" (вăрлăх кăларни). Когда он уже вспахал все свои земли, после этого в один день рано утром выносит горсть зерна на поле и на первом попавшемся по пути ему участке он их рассыпает. Это он может сделать в любой день, кроме вторника, так как этот день удачи не приносит. Надо выйти довольно рано, чтобы никого не встретить. Правда, если навстречу идет добрый человек, это не беда, а если встретит лысого, в тот год сев у него будет плохим. Кое-где это дело поручают самому везучему из семьи. Тот в сопровождении таких слов рассеивает зерно из ладони: П\смелле амин Тур=: П\р п\рч\ акат=п: Пин п\рч\ пулт=р: Т\п\ х=м=ш пек пулт=р Т=рри чакан пек пулт=р? Во имя Бога, аминь, Одно зернышко сею, Пусть тысяча зерен вырастет, Пусть будут низы как камышинки, А верхи подобно початкам рогоза. (Улхаш). У чувашей с земледелием был связан один интересный суеверный обряд - кража земли, которая с давних пор почти полностью забылась, потому о ней говорится только в русских источниках. В.К.Магницкий цитирует вслед за описанием Д.Хрусталева*: "Замечая в продолжение нескольких лет постепенный упадок урожая хлебов, старики сходятся на один из больших базаров, и там, где-нибудь вдали от чужедеревенских, вступают в разглагольствование, между прочим, и о неурожае. После многих суждений старожилы, знахари поправляют это дело, дают намек на то, что урожай можно перевести на свои поля из дальнего места известными им средствами. Не думавши об этом долго, по единодушному желанию берутся за дело для общего блага. Это происходит так: делается первоначально приготовление к поездке на чужие поля за землею, то есть собирается с деревень солод для варения пива. Но здесь главная задача не в одном пиве и закуске для путешествующих за землею, а должен быть приискан своей волости честный молодой человек, как главное лицо, жених, который за известное условие должен ехать сватать в определенное место невесту - землю; без него никакого успеха не может быть. Страшна участь этого жениха, говорят чуваши. Сколько бы ни был он физически крепок, как бы ни была благополучна впоследствии обстановка в его жизни, он не доживет до старости, а должен преждевременно умереть. Но как ни страшно это будущее, но находятся все-таки охотники на должность жениха. Они обыкновенно бывают из бедных и бесприютных сирот, для которых настоящее не утешительнее страшного будущего. Когда найден такой жених, его приглашают в общее собрание, устроенное в доме одного из старожилов деревни, угощают пивом, делают ему приличное, как жениху, платье, обеспечивают его на будущее время, сколько возможно, и назначают срок отъезда за невестою - землею. В день отъезда начинается опять угощение, и уже при наступлении ночи парадный поезд из нескольких повозок и лиц с песнями и музыкой (пузырем) отправляется в дорогу, к невесте - земле. Когда чуваши перейдут границу своей волости, песни и музыка их смолкают, и даже колокольчики под дугами они завязывают из опасения быть услышанными и пойманными и, следовательно, до полусмерти отколоченными. Тихо подъехав к полю, засеянному хлебом, поезд останавливается и из передней повозки снимается поезжанами под руки жених земли. Потом все вооружаются заступами и лопатами для поднятия земли-невесты. Самый старейший чувашин, заступая жениху место отца, становится с ним рядом, лицом к засеянному полю, и начинает свою речь: "Вот мы приехали к тебе с красивым и умным женихом, богатая и дорогая невеста; знаем, что у тебя сосчитать нельзя богатства, а у нашего жениха оценить нельзя горячность любви к тебе". Жених кланяется до земли. Старик опять продолжает: "Так полюби и ты, дорогая невеста, нашего жениха и не откажи в нашей просьбе". Жених опять кланяется. "Возьми с собою, дорогая невеста, все твое приданое и с полей и лугов, из лесов и рек". Опять делается продолжительный поклон, во время которого чуваши берут заступами и лопатами землю в свои повозки, потом поднимают жениха под руки, сажают на переднюю повозку, и во весь галоп мчатся на свои поля. Вступив на свою почву, опять развязывают валдайчики (колокольчики) и опять раздаются радостные песни, музыка, гайканье и хлопанье в ладоши. Подъехав к предположенному месту, жених, или уже новобрачный, сам подниамется из повозки, и взяв лопату, подходит сперва к своей, потом к прочим повозкам с речью: "Здравствуй, дорогая моя новобрачная, люблю я тебя больше золота - больше жизни моей; за мою любовь разверни и ты свое приданое на наших полях и лугах, и лесах, и реках". За тем из каждой повозки он берет по лопатке земли и раскидывает по полю, остальную же землю раскидывают поезжане во время продолжения остального пути до места их жительства. Остаток этой свадебной ночи проводят в пированьи, а на другой день и после уже не сходятся. Таким же способом в Ядринском уезде похищается еще вода. Для похищения воды у них выбирается в женихи старик, которому недолго остается жить. К сожалению, подробностей похищения земли и воды в Чебоксарском уезде узнать мне не удалось. В селе Тюрлеме чуваши объясняют неудовлетворительность своих урожаев тем, что их землю в старину похитили жители деревни Масловой, от чего у тех урожаи лучше. Кража земли совершается и вотяками"*. Из орудий земледелия о возникновении с е р п а (çурла, çорла) тоже имеется миф. Ему приписывается божественное начало: "Раньше люди не знали серпа и стебли зерна по отдельности сжигали накаленным шилом. Богу жалко стало людей, и он сам бросил с неба серп. При падении серп упал на шею одного человека и порезал ему шею. Отсюда люди узнали для чего серп". (Таяпа). В Таяпе же я записал другой вариант этого мифа, который дополняет первый миф: "Один человек вышел на поле и на стерне около ряда сжатого хлеба нашел серп. До сих пор он не видал серпа. - Что за скотина эта, которая зерно ест, червь что ли? Позвал своих товарищей. - Идите-ка, на поле Бог знает что валяется. Он очень много зерна съел, не дай Бог, все съест. Пойдемте, прогоним оттуда! Всей гурьбой взяли большую палку и начали осторожно касаться его (серпа). Серп и не прыгает, и не двигается. - Если даже прогоним, и тогда не уйдет отсюда, - говорили люди. Они палкой подняли серп вверх, но он спустился по палке и одному из них упал на шею. - Съест даже еще и шею, тяните! Взяли за ручку и потянули. А он этому человеку порезал шею и, сильно, что кровь полилась. - Он даже и человека скушает, - говорили люди. - Идемте, сбросим в Волгу. К серпу привязали огромный камень и вместе положили на лодку. Догребли до середины Волги и говорят: - Возьмем, сбросим! Камень сбросили в Волгу, а серп зацепился за край лодки. Камень потянул вниз, перевернул лодку, и люди утонули". Некоторые поверья относятся к сбору урожая. Закончив жатву определенного участка земли, хозяин берет горсть зерна и, выбросив его около полосы на дорогу, говорит так: Ана, вăйма пар: Киле пире хăйма пар, Пилĕкĕм питтине пар, Çурлама шăлласа пар, Тăккине, аккине пухса пар. Дай мне силу, загон, Домой нам - сметану дай, Чтобы моя поясница крепкая была. Моему серпу зазубрины дай*, То, что посеяно, собери. Другой вариант: Ана вăйне пар, Çурлама шăлла, Тăкки-таккине пуçтар, Киле пырсан така пуç, Хăймалă турăх пар. Загон, дай силушку, Серп мой зазубри, Все высевки-обивки собери, Вернусь домой - голову барана, Варенец со сметаной дай. (Таяпа). Закончив всю жатву, оставляют пучок стеблей и, заворачивая колосья, склоняют к земле. Это - доля земли (ана пай\), это остается на поле. Во время жатвы, когда обедают на поле, хозяин перед едой каждый раз приглашает и добрых духов, помогавших в полевых работах. Перед тем как усесться вокруг миски, говорит вслух так: Килĕрех, пулăшакансем, апата! Идите, помощники, к обеду! (Таяпа). И только после этого начинают кушать сами. К поверьям, связанным с землей, относятся суеверья и мифы, говорящие о спрятанных в глубине земли сокровищах, а также об их выкапывании. Спрятанное сокровище по-чувашски называют мул "сокровище, имущество", авалхи мул "старое имущество" или авалхи окçа "старые деньги". В народе считают, что они - спрятанные в землю разбойничьи сокровища, которые сторожит злой дух, шуйтан и в большинстве случаев дает в руки только ценой человеческой жизни. Во время выкапывания клада кто-то должен умереть, иначе не смогут завладеть им. Поначалу он их пугает в образе различных страшилищ, вооруженных солдат или больших медведей, но если и этого они не боятся и дальше копают, то у одного из них отнимает жизнь. Иногда на том месте, где закопано сокровище, по ночам горит огонь. Это пламя главным образом вспыхивает из земли накануне Троицы, в субботнюю ночь семика (çимĕк). Если это увидит счастливый человек (телейлĕ çын), то он может подойти к пламени, и оно не погаснет до его подхода к нему. Такой человек, по поверьям, может взять сокровище. Однако, если огонь увидит человек, которому эти деньги не суждены Богом, то напрасно идет туда, не найдет сокровища, пламя потухнет еще до его подхода к нему. Спрятанное сокровище иногда появляется в облике теленка, белой собаки, кошки или птицы и следует по дороге за человеком. Если кто прогонит животное от себя, он пойдет дальше. Но если до него дотронется человек со словами П\см\лле, то на этом месте мгновенно посыпятся и покатятся звонкие золотые и серебряные монеты. Но такое происходит опять-таки только со счастливыми людьми, кому это суждено Богом. Как мы уже говорили, спрятанные в землю деньги сторожит шойтан. Раньше богатые чуваши тоже прятали деньги в землю на отмеченном месте сада или в лесу, чтобы их никто не мог украсть, а хранение поручали злому духу. Пока закапывали деньги, к нему обращались так (он, правда, был невидимым, но ему было хорошо слышно): Шойттан хорал тăр, Окçине осра, Орăх çынна ан пар, Хама анчах пар. Шойтан, встань на караул, Стереги деньги, Другим не давай, Только мне отдавай. И злой дух берег деньги, чтобы никто не трогал. Если чужой человек хотел взять, он, показываясь в виде всяких страшилищ, отпугивал его. Сам хозяин никогда не брал полностью все деньги из земли, иначе стороживший сокровище шойтан рассердился бы за это. А когда обратно клал деньги, обычно на одну-две копейки клал больше, это была награда злому духу за хранение. Повсюду распространены слухи, мифы о возникновении и выкапывании спрятанных денег. Я тоже записал три из более интересных: "По поверьям чувашей, на Волге между городами Свияжск и Чебоксары, в окрестностях Козловки, лежит в глубине земли много сокровищ. Все это - деньги речных разбойников. Когда-то 200-300 лет тому назад два чуваша плыли вниз по Волге со стороны Нижнего Новгорода. Долгое время работали на судах. Накопили немало денег и возвращались к своим семьям. На одном причале встретились с речными разбойниками, которые их взяли на свое судно, обещая довезти их до нужного им места. Два чуваша не знали, что они речные разбойники. По пути их ограбили, отняли все деньги. Сворованные деньги разделили на три части. Одну часть возвратили этим двум чувашам, вторую часть бросили в Волгу для шойтана, а третью часть оставили себе. Доехав до своего потайного места около Козловки, договорились положить украденные деньги рядом с другими сокровищами. Разбойники спросили у двух чувашей: кто из них хочет оставаться на потайном месте в качестве сторожа. Один из них захотел и остался. Предводитель разбойников привел его к пещере с огромными железными воротами и, заходя, вытащил саблю и отрезал чувашу голову. - Ну и оставайся-ка ты навсегда сторожить сокровища. И чуваш до сегодняшнего дня сторожит там много золота и серебра. Никто не имеет туда доступа, чтобы выкопать из земли". (Чантăр). Вблизи Таяпа тоже имеется глубокий овраг, называемый Тарăн вар, в котором, по народным поверьям, тоже закопаны сокровища. О его возникновении и попытках выкапывания рассказывали следующее: "В Тарăн варе раньше собирались разбойники. Однажды проезжал вдоль оврага купец на повозке со своим товаром, и напали на него разбойники, хотели ограбить. Купец не испугался, а взял ружье, и те начали убегать. А он гнался за ними, и уже вплотную дошли до оврага. Разбойники, заметив, что невозможно убежать, прибегли к волшебству. Хотя они и являлись разбойниками, но были и знатными колдунами и моментально превратились в ивовые кусты. Купец, увидя, как они выскользнули из его рук и в кого превратились, проклял их: - Оставайтесь-ка навсегда ивовыми кустами! И в настоящее время стоят эти кусты в Тарăн варе. Таяпинские люди потом не один раз видели ночью, как пламя вспыхивало между кустами. Там, должно быть, и зарыты под землей сокровища. Втроем договорились выкопать их из земли. Один из них был знахарем. Он узнал у шуйтана, какую жертву он желает взамен денег. Шуйтан сказал. Зарезали для него желанное животное и отправились копать сокровище. Между собой договорились, что бы ни случилось, не промолвить ни одного слова ни друг другу, ни кому-нибудь другому, так как выкопка сокровищ этого требует. Копают, копают эемлю, и вдруг вооруженные солдаты и большие, оскаливающие зубы медведи выходят из земли и нападают на них. Они как будто бы их не заметили, без слов работают дальше. Между тем докопались до сокровищ и увидели бесчисленное количество золота и серебра в больших ящиках и посуде, надо бы только поднять их из-под земли. Взяли вдвоем, но не справились, не смогли поднять. Оглянулись, где же их третий товарищ, пускай поможет. Тот недалеко от них, лежа на эемле, спал. Они знали, что кому-нибудь из них суждено умереть во время копки. Однако хотели бы и сокровищем овладеть, да так, чтобы никто из них не помер. Поэтому не хотели третьего оставить лежать, иначе он помрет. Один стал его будить, тыкал его в бок, чтобы тот встал. Но тот не шевелился. Еще больше тряс, но даже от этого он не проснулся. Этот рассердился и накричал на него: - Ну-ка, вставай! Как он вымолвил эти слова, золото и серебро сразу же погрузились в землю, только звон раздался. Позже проснулся и их третий товарищ. В Тарăн варе и сегодня видна та глубокая яма, вырытая кладоискателями". В деревне Вăрманкасси Чебоксарского уезда я слышал один миф о таком же кладоискателе. По поверьям, сам этот случай произошел так: "Однажды один человек видел, что в поле вспыхнуло пламя из земли. Подошел туда и отметил для себя место, чтобы в другой раз найти. Должно быть, там сокровище лежит под землей. Он пошел к знахарю и спросил у него, как раздобыть сокровище? Знахарь посоветовал ему выстрогать маленькую соху из дерева, запрячь в нее петуха и поначалу вспахать то место, где он видел пламя, только после этого начать копать сокровище. И чтобы с собой взял для шойтана своего сыночка. Его возьмет злой дух, а взамен он сможет выкопать деньги из земли. Человек все сделал так, как говорил знахарь. Выстрогал маленькую соху, и когда она была готова, запряг в нее петуха и вспахал место сокровища. С собой взял и маленького сына, посадил на землю, а сам начал копать. Вдруг сыночек его испугался и начал кричать: Атте, атте, мана тытакан килет..! Отец, отец, идет кто-то и он меня поймает. Вскочил ребенок и с плачем убежал домой. Тогда и человек перестал работать, ведь без сына все равно не смог бы выкопать сокровище". ВОДА (ШЫВ, ШУ) Воды озер и рек народное поверье заселило злыми духами. Шойтан в основном находится в водоемах, поэтому его называют и водяным шойтаном (шури шойтан). Он живет на дне озер или в русле рек и речек и там подкарауливает купающихся и переправляющихся через воду людей, чтобы кого-нибудь из них утопить. В народных сказках встречается сказочный герой, длинноволосое водяное страшилище "водяной царь" (шу патши). Это и есть, наверное, шойтан. Очень распространено народное поверье об "отце воды" (шыв ашшĕ) и "матери воды" (шыв амăш). Им ежегодно приносят даже искупительную жертву, чтобы те не пугали людей около водоемов при купании или переправе через воду, или чтобы при водопое не наслали на животных болезней. Они тоже готовы вредить человеку где угодно. Когда на возе переправляются через реку, они хватают лошадь за ногу или ведут ее на топкое место, и воз опрокидывается в воду. Купающимся вредят в виде озноба или судороги. Вечером и ночью пугают проходящих мимо речки, и этот испуг проявляется как озноб. Все это делает водяной дух - шыв синкерĕ. Так как одно из их характерных свойств - запугивание, их еще называют "шыв хăр-амăш" (водяная мать страха) и "шыв хăр-ашшĕ" (водяной отец страха). В большинстве случаев они ходят не одни, а берут с собой и злого эсреля (шойтана) и вупкăна (упкăн) и вместе с ними пугают людей, как это выражается в заклинании против водяного духа (шыв синкерĕ): ...Возможно испугался, Или с утренней росой, Или с восходом солнца, Или с заходом солнца, Или идя по пути, Воды, наверняка, испугался. Мать воды, отец воды ходили, Наверняка, с собой взяв злого духа (шуйтана), эсреля, упк=н...* Для примирения водяного духа знахарь обкладывает голову больного 9, 11, 40, 41, 77 маленькими кусками хлеба, которые потом надо бросить в воду (в некоторых местах их обворачивают кусочком белого полотна) туда, где больной испугался или упал в воду. Иногда неизвестно, какой именно воды испугался человек. В таких случаях подарок для примирения злых водяных духов бросают на дорогу, где ходят лошади. Они наступают на него и, везде бывая, доносят и до желаемого места. Среди северных чувашей (Вомпукасси) я слышал о таком обычае: если человек, пройдя мимо родника или речки, попьет воды, после этого обязательно возьмет соломинку или стебелек или что окажется под рукой и, бросая в воду, произносит такие слова: Эп ĕçмен, вырăспа майри ĕçнĕ. Не я пил, русский да его баба пили. Перед отцом и матерью воды он отрицает, что пил воду, иначе они могут наслать на него какую-нибудь болезнь, "вода схватит, навредит" (шу тытат) или "родник схватит, навредит" (çолкоç тытат). Ежегодно совершают искупительную жертву отцу и матери воды, а также шыв нимĕрĕ, чтобы те их оставили в покое. В своей молитве просят их не пугать около речки, не сердиться, если при переправе через воду ругают лошадей: ...Во время ночной переправы, Или когда днем испугаемся, Или когда дети испугаются, Или когда скотину бьем, Или когда лошадь браним, Не вини, не страши...* При жертвоприношении гусем великому Киреметю у воды искупительную жертву совершают тоже шыв нимĕрĕ (букв. кисель водяному духу), потому что и киремети охотно обитают в воде. Обычно одну, две речки вблизи деревень народное поверье считает их местом обитания. В Чантăре рыбаки упоминают злого духа, обитающего в озерах, под названием "хозяин воды" (шу хоçи), или "глава воды" (шу поçĕ). (По всей вероятности, это тоже шойтан). Перед рыбалкой для него в воду бросают кусочек белого пшеничного хлеба и капают немного водки, чтобы рыбалка оказалась успешной, чтобы он (шу хоçи) дал им хорошую добычу. Когда бросают хлеб и капают водку, умоляют его так: Çак кỹлĕсенче хоçа полса Тăракан шу поçĕ, Сана тархаслатăп. Осă кормалăхне пар мана, Осă кăтарт, Çак кỹлĕсенчи полăсене, Порне те конта хоса кисе пар. Сана эрекепе, колачăпа чỹклетĕп, Çырлах. Шу поçĕ, глава воды, хозяйствующий над этими озерами, умоляю тебя. Дай мне воспользоваться, окажи услугу, пригони сюда всю обитающую в этом озере рыбу. Жертвую тебе водку и калачи. Помилуй. Потом кланяется озеру, остаток белого хлеба съедает, водку допивает и только после этого начинает рыбачить. Этот обычай распространяется только на рыбалки в озерах, в случаях речной рыбалки никогда не приносят жертву. Раньше северные чуваши злого водяного духа местами (Пысăк Карачора) называли шу вотăш, однако в настоящее время кроме названия больше ничего не знают о нем. В.К.Магницкий тоже упоминает о нем под названием вотăш (водыш) и пишет, что в бишевском и карачевском приходах ему приносили в жертву кисель*. Его культ, наверняка, походил на почитание "отца воды" и "матери воды". В народных сказках иногда упоминается живая (чĕрĕ шу) и мертвая вода (вилĕ шу). Сказочного героя убивают, тело его сжигают так, что остается только его прах. Тогда приходит кто-нибудь и собирает прах и заливает мертвой водой. В тот же миг сказочный герой превращается в покойника. Покойника умывает живой водой, и он оживает. Кажется, это имеет отношение к живой воде мусульманских народов (ab-i-hajat ), от которой тело человека на том свете становится бессмертным, если один раз искупаться в ней. Народное поверье воде обычно приписывает целебную силу. Знахарь при лечении многих болезней произносит наговор на чистую воду и в качестве лекарства поит ею больного. ВОЗДУХ Под этим названием изложим мифы и поверья чувашей о ветре, холоде и туче. И у ветра имеются отец çил ашшĕ ("отец ветра") и мать çил амăшĕ ("мать ветра"). Они опасны, так как много вреда наносят домашним строениям и хлебам на корню. В жертвенных молитвах часто умоляют Бога защитить их от грозы и ветра. Северные чуваши олицетворяли ветер под названием "крыло ветра" (çил çоначĕ или çил çонати); когда-то в такой форме оно попало даже в жертвенную молитву с воем. Его умоляли так: Çил çунати, çырлах, ватса ан кай. Крыло ветра, помилуй, не разрушай. (Вомпукасси). Южные чуваши в таком смысле не знают этого духа, а поддразнивают хвастливых людей, называя их "крылом ветра" (çил çуначĕ). По поверью, в вихре (çавра çил) ходит шуйтан. Он сидит в центре вихря и играет на скрипке. Если кому-то попадется навстречу, сразу может навести на него порчу (шавкăм вăрăнат) так, что человек на том же месте упадет в обморок и онемеет. "Ушибленный ветром". Эта хворь ветра (çил синкерĕ)*. Поэтому, если навстречу идет вихрь, надо в него плюнуть и сказать так: Тьфу, тьфу. Тутарăн ик арăм, Ик арăмран пĕрне ил! Тьфу, тьфу (плюет). У татарина две жены, Возьми одну из двух жен. (Таяпа). В Улхаше вихрю говорят Пĕсмĕлле, Пĕсмĕлле (во имя Бога - во имя Бога) и от этого злой дух не может повредить человеку. Или нужно бросить в него какой-нибудь железный инструмент, например, нож: захочет пойти навстречу, испугается и пойдет дальше. В Виçпỹрте вихрь называют "свадьбой шуйтана" (шуйтан туйĕ) и тоже считают, что надо в него плюнуть с этими словами: Тьфу, тьфу, шуйтан туйĕ, Усала Турă аякка сиртĕр! Тьфу, тьфу, свадьба шайтана, Да устранит Бог злого духа подальше. Чувашское народное поверье олицетворяло и зимний мороз. Когда при большом морозе хрустнет какое-нибудь из бревен или в лесу какое-нибудь дерево треснет, тогда говорят: "сын мороза стучит" (сив ачи шаккать). Много сыновей у мороза (сив ачисем), все они очень озорные ребята, людей, ходящих по улице, "тянут за уши". При большом морозе естественно мерзнут уши у людей, и им кажется, как будто их кто-то тянет за уши. (Пысăк Карачора). О б л а к о (пĕлĕт) чуваши представляли в виде бурдюка, который нужную для дождя воду высасывает с земли из колодцев и чистых родников. Раньше старики даже видели, как поднималась вода в облака из родников в виде черного столба. Поэтому в старые времена крышки колодцев еще в начале лета снимали и все лето держали их открытыми, чтобы облако спокойно могло набрать в себя воду из колодцев, потому что в течение лета очень нужен дождь. В случае больших засух считали, что колодцы надо вычистить, иначе не будет дождя. По преданиям, раньше облака плыли низко, на уровне ветряных мельниц, так что с земли можно было достать облако. Однако когда люди стали плохими, тогда облако рассердилось на них и с большим шумом поднялось ввысь и с тех пор ходит далеко от них. ОГОНЬ (ВУТ, ВОТ) Подобно другим стихиям, и об огне думают, что он имеет отца и мать. "Отец огня" - вут ашшĕ, "мать огня" - вут амăш или вутама. В случае пожаров они разносят огонь от одного дома к другому, и если как-нибудь не препятствовать им, то пламя охватит всю деревню. В давние времена были известны знахари, знающие наговоры против огня (вут ч\лхи - наговор огня), и когда в деревне загорался один из домов, сначала бежали к нему. Знахарь приходил и, обходя вокруг горящего дома, произносил наговоры огня. От этого "отец огня" и "мать огня" не могли переброситься на соседний дом; таким образом предупреждали опасность. Однако во время произношения наговоров духи огня нападают на знахаря и спорят с ним, зачем он их останавливает, почему не дает огню дальше распространяться? Среди южных чувашей я и сам записал один такой "наговор огня", который знахарь нашептывает на первое ведро воды, выплескиваемое на горящий дом. Только после этого начинают тушить пожар. В наговоре он тоже умоляет "отца и мать огня", потом обращается к Богу: Мать огня, отец огня, Охраняй фундамент своего дома, Я приговариваю наговор от огня. Во имя Бога, аминь, помилуй, боже, Не принуждай плакать своих домочадцев, Мать огня, не серчай... Огню приносят и жертву (вут чỹкĕ) во время жертвоприношения с гусем и в его честь оставляют кисель около речки аслă ырă*. С огнем связаны также небольшие суеверия. Нельзя плевать в огонь, иначе на губах у человека образуется рана. Это называется воткĕсен. Маленьким детям запрещается играть с огнем, иначе они будут страдать ночным недержанием мочи. СОЛНЦЕ (ХĕВЕЛ) Самое большое из небесных тел, со своим теплом и лучами, источник жизни и всяческих земных благ. Народное поверье с уважением относится к нему. Красота восходящего и заходящего солнца и блеск полуденного солнца заполняют поволжские степи и глубины чувашских лесов. Эта картина наибольшей красоты всегда любимый предмет народной поэзии. По сообщению Н.И.Золотницкого**, раньше приписывали ему отца и мать: хĕвел ашшĕ и хĕвел амăш (отец солнца и мать солнца). Нынче об этом уже не упоминают. Имеется у них старая, мифического происхождения поговорка, гласящая, что "солнце до полудня едет на быке, а после полудня - на зайце" - хĕвел кăнтăрлаччен килет вăкăрпа, кăнтăрларан вара анат кайăкпа. (Улхаш). Под этим понимают, что с утра до полудня солнце поднимается медленно, величественно, как будто сидя на быке. А после полудня заходит очень быстро, так торопится оно к западу, как будто едет верхом на зайце. В холодные зимние утра при рассвете кажется, как будто красные лучи солнца с двух сторон образуют крылья. Об этом явлении чуваши говорят: х\вел ёунатланса тухн= - "солнце взошло с крыльями". Красные лучи, виднеющиеся с двух сторон - это "крылья солнца" (х\вел ёунач\). Об этом же явлении говорят еще "взошло три солнца" (виё\ х\вел тухн=), виднеющиеся с двух сторон красные крылья считаются за отдельные солнца. (Улхаш). Это же явление северные чуваши называют "ушами солнца" (хĕвел холхи). Упоминают еще и о "ноге солнца" (хĕвел ури). О человеке, испытавшем все трудности жизни, а также удар за ударом, говорят: "на него наступила нога солнца" (хĕвел ури пуснă), или - короче: "на него упало солнце". Последняя поговорка встречается и в свадебной песне: Аппаçăмах Лисса пур, Урлă кĕлет умĕнче Ура сырса лараттăн, Хĕвел ỹкрим пит çине? Сестрица наша Лиза! У поперечной клети сидишь, обувая лапти. Что, солнце на лицо упало? О затмении солнца говорят, что вупăр пожирает солнце (вупăр çиет). Иногда вупăр поглощает солнце настолько, что виднеется только его половина. Чтобы отогнать вупăр от солнца, северные чуваши берут в руки деревянные вилы за два конца и расщепляют их, при этом говорят так: Вопăр ỹктĕр, ори çорăлтăр! Пусть вуп=р упадет, пусть его нога расщепится! Чтобы испугать, в его сторону бросают горящие поленья и кричат так: Воп=р тоти ёонса кайт=р! Пусть сгорит пасть воп=ра! Сторона восхода солнца (хĕвел тохăç 'восход солнца' или мал ен 'передняя сторона') большую роль играет в жертвоприношениях и молитвах. Во время жертвоприношений на открытом воздухе каждый раз непременно обращаются лицом к востоку. Когда жертву приносят в избе, то обращаются лицом к двери. Но это тоже ведет к вышеуказанному обычаю: раньше чуваши дома строили с дверью на восток. В северночувашских краях во многих местах и поныне живут также в старой (без трубы) черной избе (хора пỹрт). А при погребении могилу копают таким образом и покойника кладут в могилу так, чтобы тот был обращен лицом к востоку. В некоторых местах его голову немного поворачивают в сторону востока. Все это - следы старого, сегодня уже затуманенного культа солнца. Противоположность светлому дню - ночь. Она, как и в поверьях всех народов, так и по представлению чувашей, заполнена всякого рода злыми духами и страшилищами, и человеку именно в это время легче всего попасть под их власть. Злые духи ходят вплоть до трех часов ночи, но когда в часа три запоют петухи, всякие злые духи и привидения мигом исчезают с лица земли, и ходить на улице становится так же безопасно, как и днем. Злые духи главным образом появляются в полночь, чем объясняется и то, что суеверия новогодней ночи в основном связаны с полночью. Лучезарное солнце как символ благодати и доброты является самым любимым мотивом чувашских узоров. На воротах и на фасадах домов то в декоративном, то в простом изображении, везде встречается лучезарный образ солнца, оформленный из тонких разных реек. Самые красивые образцы я видел у южных чувашей-язычников. Произведения народного творчества, народные песни также с любовью упоминают румяное (красное) восходящее солнце, ведь вряд ли есть что-либо краше его в сумрачном и скучном Волжском краю. И в народных сказках в качестве символа красоты встречается прекрасный мальчишка, одна сторона лица которого луна, другая - солнце (пĕр пичĕ ойăх, пĕр пичĕ хĕвел ача). Вот несколько строк из народных песен: Хĕвел тухать хĕрелсе, Уйăх çине çиленсе... Солнце восходит алея, Обижаясь на луну... ...Хĕрлĕ хĕвел тухать хĕрелсе, Хĕрлĕ чатăр карса чарăнмас. ĕнтĕ ĕмĕр иртет, ĕмĕр иртет, Ылтăн-кĕмĕл парса чарăнмас. ...Красно солнышко, алея, восходит, Хоть красным пологом завесь - не остановится. Вот и век наш проходит, жизнь уходит, Хоть златом-серебром плати - не остановится. (Таяпа). МЕСЯЦ (УЙĂХ) Небесное светило и месяц одинаково называют уй=х: ой=х. Это возможное свидетельство раннего лунного летосчисления. Но в настоящее время, кроме названия, едва ли имеется между ними что-либо общее. Мерилом числа и длительности месяцев у них является не изменение фаз луны, как это принято у народов Востока и бытует даже сегодня в мусульманском мире, а древнее занятие народа - земледелие, о чем мы уже упоминали выше. Однако имеются у них связанные с луной поверья и гадания древнего происхождения. Темные пятна, виднеющиеся на луне, они считают за невестку. Свекровь ее постоянно бранила и ссорилась с ней, поэтому она попросила Бога взять ее к себе. Бог пожалел ее и взял на луну. Предания об этом очень немногословны. В иных местах известно лишь только: ойăхра кĕçĕн çын шупа тăрат - "на луне стоит невеста с водой", или: уйăхра майра картлă кĕвентепе шыв йăтса пырат - "на луне русская женщина носит воду с коромыслом". Относительно затмения луны у народа то же самое мнение, что и относительно солнечных затмений. Луну тоже пожирает вуп=р. Для запугивания его и в этом случае употребляются те же самые методы, что и при затмении солнца. Увидев новую луну, молятся таким образом: Уйăха тулăх, мана çăмăллăх патăр! Да пусть дает луне полноту, а мне - облегчение! Или: Ойăха толлилĕх, хора халăха - çăмăллăх! Луне да полнолуние, а простому люду - облегчение. При появлении новой луны по ней обычно предсказывают будущее. Если серп новой луны кажется очень тонким, то говорят: "луна стала острой, будет ясная погода" (уйăх çивĕчĕ, уяр пулат). А если она кажется более полной, говорят: "луна родилась крепкой, мокро будет" (уйăх парка çуралнă, йĕпе пулат). Несмотря на то, что чувашские праздники и обряды новой луной не определяются, все же при некоторых жертвоприношениях и выполнении определенных работ с ней считаются. Осеннее жертвоприношение пивом (чỹклеме) и гусем (хур чỹкĕ) в Улхаше обычно производится чувашами-язычниками при появлении новой луны. При остальных жертвоприношениях ориентируются не по луне, а по последовательности полевых работ. Стараются и траурные чествования (поминки) справлять не при новой луне, а, как правило, в ее второй четверти, "при старой луне" (кив ойăх). Если начать какие-нибудь работы при новой луне, то они окажутся легкими. Хлеб тоже надо сеять при новой луне. Но картошку нельзя выкапывать при новой луне, а то она будет гнить. В это время нельзя топить баню, а также чистить печку и дымоход (трубу) от сажи. Среди казанских татар сохранилась более полная легенда о происхождении пятен на луне. По их представлениям, в каждый год один раз (по другой версии - три раза в год) на мгновение открывается небесный свод, "небесные врата", и в это время что ни пожелает человек, Аллах выполнит его просьбу. В красивую лунную ночь пошла девушка за водой на речку, на плечах у нее было коромысло. Пока шла, то все всматривалась она в блестящую луну и думала про себя, как было бы хорошо, если бы Аллах взял ее на луну. В это мгновение раскрылись "небесные врата", и Аллах выполнил ее просьбу. С тех пор виднеется на луне несущая воду девушка с коромыслом. ЗВЕЗДА (ÇĂЛТĂР) По чувашскому народному поверью, каждый человек имеет на небосклоне свою звезду. По сообщению Н.И.Золотницкого*, бедным людям приписывают туманные звезды, богатым - яркие, а царям - самые яркие. Если с неба упадет звезда, считают, что в это время кто-то умер (çăлтăр ỹкрĕ, çын вилчĕ - "упала звезда, кто-то умер"). Если чуваш увидит падающую звезду, он свистнет между зубами и так говорит: Ман çăлтăр тỹпере! Моя звезда на небесах! Появление кометы, или как они ее называют "хвостатая звезда" (хỹреллĕ çăлтăр) - к войне. Из созвездий чуваш может назвать следующие: Çич çăлтăр ("Семь звезд") или Алтăр çăлтăр ("Звезда Большой Ковш") - Большая медведица; Кĕвенте çăлтăр ("Звезда коромысло") - Орион; ĕлкер, Ỹлкер или Ала çăлтăр ("Звезда решето") - Плеяды; Çут çăлтăр ("Яркая звезда") - Северная звезда; Çурăмпуç çăлтăр ("Звезда утренней зари") - Утренняя звезда; Млечный путь называют Кайăк хур çулĕ или Хор кайăк çолĕ ("Дорога диких гусей") и считают, что по этому пути перелетают осенью и весной дикие гуси. О созвездиях в отдельности не имеются у них ни поверьев, ни мифов. "НЕБЕСНЫЕ ВРАТА" (КĂВАК ХУППИ) По ночам иногда неожиданно освещается небо, все сверкает, а через некоторое время опять наступает темнота. Об этом атмосферном явлении чуваш говорит: "открылись небесные врата" (к=вак хуппи уё=лн=). С этим явлением связано народное поверье, соответственно которому что ни попросит человек в это мгновение у Бога, все его желания исполнятся. Об этом известен и смешной анекдот: "Однажды один очень бедный человек увидел, что небесные ворота открываются. Он хотел попросить у Бога коня и закричал таким образом: - Чтобы у меня было много узд! (Манăн йĕвен нуммай пултăр!) Бог услышал его желание и ... стал он пастухом. Много у него узд, если даже не имеет коня". (Таяпа). Другое предание гласит следующее: "Один бедный человек, увидев, что раскрываются небесные ворота, так закричал Богу: - Пусть заткнутся все мои дыры! (Шăтăкăм-шăхăрăм питĕрĕнтĕр!) У него стены дома были дырявыми, на окнах дыры, в дырах одежда и сапоги, и он хотел бы, чтобы Бог на все это поставил заплатки. Бог послушал его слова и все его дыры, рот, нос, глаза, уши... заткнул, и этот человек умер". (Улхаш). Урок прост: когда человеку неожиданно надо попросить что-либо, он второпях даже не знает, что и просить. В народном творчестве тоже используется сюжет о раскрытии небесных врат. В свадебной песне находим оригинальное сопоставление: Кăвак хуппи уçăлчĕ, Çутçанталăк çутăлчĕ. Аппа кĕпине тăхăнсан, Йысна кăмăлĕ уçăлчĕ. Небесный свод раскрылся, Вся вселенная засияла; Сестра в рубаху нарядилась, У зятя душа раскрылась. (Таяпа). К а з а н с к и е т а т а р ы тоже верят в раскрытие небесных ворот (к.к капусы ачылу). По ихнему выходит, что мгновенное раскрытие небес - это "пора божественного милосердия" (рахмат вакты), и в это мгновение Аллах исполняет желание всех. По иным вариантам, небесные ворота раскрываются трижды в год. В связи с этим и татары вспоминают смешные анекдоты. Этим объясняют и происхождение темных пятен, виднеющихся на луне. ГРОЗА Согласно народному поверью, г р о м - это слово Бога. Когда гремит гром, тогда "дед говорит" (аслати авăтат) или "дедушка громыхает" (аслати кỹнтĕртетет). В Козьмодемьянском уезде гром называют "большим дедом" (мăн аçи), и когда гремит - это "большой дед говорит" (мăн аçи атат). В малокарачкинском (Пошкăрт) говоре аёатат гремит. Это возникло путем слияния аçа атат "дед говорит". М о л н и я (çиçĕм) - это также от Бога. Бог ею преследует злого духа, шуйтана, чтобы его убить. Если их не преследовать и не ударять молнией и громом, то они так размножатся, что из-за них у человека даже хлеб не уродится. Бог больше всего гневается на них потому, что когда он говорит с помощью грома, то шуйтан вверх поворачивает свой зад и показывает небу, чтобы таким образом поиздеваться над Богом. (См. в главе Бог.) Но когда на небе сверкает молния, злой дух все же боится, и превращается во всякие образы, чтобы спастись от смертельного удара. Он прячется около людей и хочет проникнуть и в дома, но его нельзя впускать, иначе в дом ударит молния. На дороге он в виде плачущего ребенка умоляет проезжающих мимо кучеров взять его на повозку. Однако не надо слушать, иначе ударит молния. Я об этом слыхал и миф в Кив Чакă Буинского уезда: "Однажды в пасмурную погоду человек с повозкой находился в поле. Он косил сено. Издалека уже молния сверкала, дождь приближался, и он торопился домой, чтобы не промокнуть. Проезжая мимо по дороге, он увидел там плачущего ребенка. Ребенок умолял его взять на повозку. Он и взял. Когда молния начала сверкать все ближе и ближе, ребенок попросил человека спрятать его в находящийся на повозке кувшин. За это он обругал его. Тогда ребенок сошел с повозки и остановился на дороге. Неожиданно прогремел гром и сверкнула молния. Человек обернулся и увидел, что в этот миг ребенок исчез. Бог ударил его молнией". О "сухой молнии без грома" (тип çиçĕм) думают, что она "убивает шершня" (тип çиçĕм пăвана пĕтерет). Южные чуваши гром называют аёа. И это обозначает "дед". (Ср. аçи - дед, в Козьмодемьянском уезде). Аçа çапат - молния ударяет. Северные чуваши в окрестностях Вомпукасси и об этом говорят: "дед ударяет" (аслати çапать). По народному поверью, и от этого (удара молнии) подыхают вредные насекомые, а растения и деревья от него оживают. Результат удара молнии им представляется в виде маленького, круглого, желтого камешка. Это - "камень деда" (аçа чулĕ). Если гром ударит в какой-нибудь дом, то его нельзя поливать водой, иначе огонь распространится по всей деревне и уничтожит не один дом. Однако, если его не тронуть, сгорит только тот дом, и пожар прекратится. РАДУГА (АСАМАТ КĕПЕРРИ) Этимологическое значение этого слова - "мост божьего величия"*. Старинное, мусульманского происхождения название народное поверье объясняет так: душа после смерти плоти попадает на тот свет через радугу. Если при жизни человек жил благородно, он сможет пройти по ней, но если он был грешным, плохим, тогда он с нее упадет в ад, где его будут жарить в огненном "котле ада". (См. Жизнь в потустороннем мире.) О радуге говорят, что Бог создал ее для того, чтобы вытягивать с земли воду в облака, чтобы было откуда идти дождю. Северные чуваши местами называют ее сĕвем кĕпер, сĕвек кĕперри, сĕрĕк кĕперри, сĕк кĕперри. И еще считают, если кто-нибудь с коромыслом на плечах, с полными ведрами перейдет радугу с одного конца до другого, то, если он мужчина - станет женщиной, если женщина - станет мужчиной. СЕВЕРНОЕ СИЯНИЕ Северное сияние на территориях, населенных чувашами, считается редкостным явлением. Если иногда, через большие промежутки времени оно появляется на небе, старики предсказывают, что будет война. Бог этим сиянием заранее показывает пролитую во время войны человеческую кровь. Так как оно очень редко виднеется на небе, пока оно и названия не получило.